Сознательное включение в Управление

              

Конгресс в Одессе (29.08.2003)

Мы развиваемся по тому плану, который указан в книгах. К сожалению, мир  не  становится  более упорядоченным, более уравновешенным, более информативно целостным. И чувствуется по нисхождению сверху вниз управляемых  сетей, сигналов, что все равно мир идет к осознанию путем страданий, а не путем света.

Мы с вами еще увидим, как из месяца в месяц человечество будет становиться все более беспомощным, как будут рушиться все стереотипы. Уже падает американизм, подрываются авторитет Организации Объединенных Наций и устои мира, государства... И на самом деле ничего уже не удержишь – процесс набирает скорость. Даже подчас страшновато. И хотя сигналы, нисходящие сверху, еще не облачаются четко в материю нашего мира, но они уже очень серьезные.

Относительно России – все наоборот. Согласно тенденции этих сигналов, влияние на Россию более благоприятно, чем  во многих других  странах. Так что в ближайшее время мы увидим, как люди действительно больше начнут понимать нас. Но пока они еще не приспособлены, еще внутренне не созрели, чтобы проникнуться тем, что мир должен по-другому вращаться, с помощью другой вынуждающей, движущей  силы – не эгоистической. И хотя это невозможно в  нашем  мире, но по тому, как он движется, понятно, что в итоге эгоизм проявится как абсолютно разрушающая сила, с которой невозможно сосуществовать.

И хотя нам кажется, что наши центры ничего не делают, они, на самом деле, помогают проявить контраст свету, и в этом – все их предназначение в нашем мире. Таким образом прозрение наступает немножко быстрее. Человек просто изнутри начинает понимать, что по тем формулам (жизненным), по которым он раньше существовал, больше жить нельзя. Он не понимает еще, насколько надо жить по-другому, и как можно это сделать, но дезориентация, абсолютная неспособность и никчемность просто становятся явными.

И я думаю, что в России этот контраст свету будет больше проявляться именно с помощью нас, и ей не придется  влезать в более сильные страдания. А вот в Америке по-другому – там проявляется совершенно другая действительность. И проникновение наше туда немножко другое: оно намного более формально, –  и  поэтому там, очевидно, развитие будет идти именно через  удары.

У нас уже есть группы в Англии, на Берегу Слоновой Кости, во Владивостоке... Сейчас тенденция такова, что везде, независимо от того, происходит ли это путем страданий или путем света (если нам удается где-то расширить желание людей к Высшему миру), то, что должно было исполниться или как-то ощутиться в течение нескольких лет, теперь происходит очень быстро. Даже с нашей весенней встречи произошли огромные изменения.

Мы должны создать мировую сеть. Количество здесь не имеет значения. Вы знаете, что в духовных идеях, мыслях единицы определяют все, а массы абсолютно пассивны: их могут быть миллиарды, но сами по себе они ничего не выражают. Поэтому, если, например, на  всем  материке Австралия существует группа из 6-7-ми человек, этого достаточно для того, чтобы даже на таком в общем-то духовно мертвом поле уже проявился контраст света и тени.

И, по крайней мере, по реакциям, по отзвукам, а не только по нисхождению сверху  вниз управляющих сил, видно, что мы действительно переживаем очень серьезные такие времена. Но мы не будем ощущать их так, как будут ощущать их остальные люди. Они будут проходить внутри нас самих, будут нашей внутренней жизнью. Мы подтянулись ближе к свету, больше поняли, прониклись духовным, отработали в себе какие-то внутренние ступеньки и сумели приблизиться уже к переходу в Высший мир. Я надеюсь, что если мы с помощью таких вот встреч серьезно взаимно подключимся друг к другу, то нам это удастся этот переход в течение очень короткого срока, где-то до весны, до лета.

Потенциал действительно очень большой – никогда в мире не было такого массового устремления. Хотя люди не понимают, не знают своего следующего состояния (это не имеет значения, т.к. никогда не знаешь и не понимаешь Высшей ступени), но им действительно необходимо постижение Творца, потому что уже не могут существовать в своей эгоистической массе. Такого количества серьезных индивидуумов история еще не знала.

Были, конечно, огромные единицы – мощные каббалисты, были периоды, когда их практически не было (мы с вами изучали на последнем занятии, что происходил даже разрыв в передаче устной информации от учителя к ученику), но такого массового подъема, причем с низкого уровня, с нуля, не было.

Если и был массовый подъем, то где-то 200-300 лет назад здесь же в России, в Белоруссии, на Украине – хасидут, который сегодня уже совершенно отошел, умер, как какой-то придаток. Но тогда это был большой всплеск в устремлении к духовному, и было тогда несколько сот участников этого духовного движения, которое потом превратили в обычный массовый процесс.

Наше сегодняшнее состояние по всем своим параметрам предсказано в книге "Зоар" (я слышал об этом от своего учителя). Я, конечно, не представляю себе следующих состояний, не могу быть уверенным в них, поскольку все, что не воплотилось в материю, никогда неизвестно и абсолютно достоверным быть не может, но, по крайней мере, могу сказать, что все те условия, которые можно увидеть в Высших корнях, должны снизойти в наш мир. А нам с вами не хватает только большей серьезности, искренности, то есть осознания зла собственного состояния, оторванности от Высшего мира, понимания, насколько на самом деле он нам необходим, и не только нам. Хотя Высший мир и кажется нам каким-то нереальным, наигранным, но в иные минуты он такой явный и такой реальный.

Вот эти точки выяснения, осознание необходимости, и главное – массовость, которой не было в прошлых поколениях, должны соединить два мира: живя в этом мире среди всей этой неразберихи, эгоистической сумятицы, сумбурности, выявляешь все больше и больше из самых таких суетных и очень обыденных сцен жизни необходимость привлечения Творца в нашу жизнь – понимаешь, что Высшая сила просто должна присутствовать вместе с нами здесь, на этой Земле.

Что интересно, в последнее время появляются научные материалы, в которые ученые включают чуть ли не вычисления (я уже не говорю "предположения" или "всевозможные теоретические догадки"), доказывающие, что действительно разумная Высшая сила управляет всем. То есть наблюдается такой процесс, которого даже 20-30 лет назад еще не было. Этими своими выводами ученые, кстати говоря, здорово подтягиваются к этому процессу: согласны слушать.

Мы ведь знаем, что эгоизм развивается от желаний к телесным наслаждениям к желанию богатства, почестей, славы и знаний. Так вот, на знаниях всегда этот процесс развития как-то обрывался: ученые погружались в свои всевозможные теории и исследования и ни в коем случае не хотели принимать что-то выше того, что они исследовали, – им это казалось самодостаточным.

Сегодня же все области науки (и так совпало, что вместе с ними и международная обстановка, состояние политики и общества), как бы поддерживают весь этот процесс, предполагая наличие какой-то Высшей общей управляющей силы, Общего закона природы, и включая постижение этого в свои расчеты.

Я переписываюсь со многими людьми из разных стран, разных сфер деятельности (кинорежиссерами, учеными, политиками) и могу сделать четкий  вывод: всё на  всех  уровнях  нашей  жизни  собирается  в одно общее  требование  человечества. Полная дезориентация, полная неуверенность и непонимание, отсутствие  выхода, причем, как у богатых, так и у бедных, как в развитых, так  и  в неразвитых технически странах, у фанатично религиозных в прошлом и у абсолютно нерелигиозных, приводят к возникновению четкой потребности в Единой силе. Можно по-разному называть эту силу, но необходимость её  присутствия  народ очень  здорово  ощущает.        

Итак, с одной стороны, у человечества накапливается какой-то отрицательный потенциал, но не явный. С другой стороны, сверху нам уже переданы все концы: есть методика, есть относительно легкое изложение (никогда не будет легко с одного уровня природы выйти на следующий). Вот здесь и возникает критический момент, который нуждается в выбросе определенного количества энергии, как в физике: для того чтобы перейти с одного уровня на другой, необходима энергия, большая, чем на том уровне, с которого переходишь, потому что иначе этот переход будет совершен выбросом отрицательной энергии: не за счет притяжения на следующую ступень, а просто за счет изгнания с предыдущей.

Т.о., процесс нарастает, и буквально все больше и больше материализуется на наших глазах. Начиная с весны, это очень явно прослеживается. Вот это вкратце то, что  я  хотел  сказать.

Есть свобода воли: каким образом ощущать на себе переход с материального уровня осознания мыслей, желаний на духовный. Мир при этом не меняется; меняется только наше восприятие, наши ощущения, наши желания – это мы получаем, как вознаграждение. Меняется наше внутреннее участие в мире. И книга "Зоар" здесь ничего не может нам сказать абсолютно точно. Она говорит только о возможностях, о том, что может быть.

Переход из одного состояния в другое может быть или под отрицательным воздействием на нас вынуждающей внешней силы, или с привлечением положительной силы, которая устремляет нас вперед. Если я вызываю на себя окружающий Высший свет, ор макиф, возбуждаю духовное притяжение, тогда устремляюсь и сам, своим желанием, своим ожиданием, преодолеваю этот барьер – переход на духовный уровень своего внутреннего существования. И тогда это новое состояние и весь процесс для меня желательны, я их ощущаю положительно; они для меня, как восхищение, как воспарение, как переход, в котором нет ничего отрицательного, а есть наоборот ожидание и получение необходимого.

Но тот же переход, как описывает книга "Зоар", может произойти в результате огромных страданий, войн, вынужденного воздействия Высшей силы. Но переход произойти обязан. Он происходит под воздействием перепада потенциалов: земного и духовного. И этот перепад потенциалов или мы можем вызвать, и тогда переход будет положительным для нас, то есть устремлением вперед, или давление на нас всей окружающей действительности.

Поэтому в Зоар ответа нет. Ответ должен быть в наше время, в течение ближайших лет, до 2007-2008-го  года. В мире ответ должен быть дан в действии, в материи, явно. Но не известно, каким образом это пройдет по нам: положительным или отрицательным, – этого никто не может сказать, это зависит от свободы воли.

Сказано, что Творец кладет руку человека на его удачный путь, правильный путь, на хорошую судьбу, и говорит: "Вот этим путем иди". А насколько человек может идти этим путем, это уже зависит от человека. В этом – его свобода воли. То есть свобода воли не в выборе пути, а в принятии правильного пути и в желании в нем самому участвовать. Тогда вынуждающая сила становится желательной силой, и тогда все ощущается человеком положительно.

Так же, как ребенок, допустим, или соглашается с тем, что ему дают возможность учиться и далее правильно расти, сам принимает это, понимает важность, необходимость этого, и тогда весь путь становится  для него приятным, радостным, ожидаемым, или не соглашается, но тогда общество, родители все равно его вынуждают, следят за каждым его шагом, и он все равно идет этим же путем, но уже болезненно, вынуждено… Вот в этом все различие.

Для человечества это различие – между огромными страданиями, войнами, уничтожением и положительным нормальным существованием, а не только между большим и меньшим страданием или наслаждением.

Дело в том, что когда человек идет духовным путем, он одновременно и живет в этом. Он не просто принимает, соглашается, и поэтому ему там хорошо. Человек входит в постижение, в созидание, становится участником процесса, то есть сам строит свое возвышение и существование в других формулах мироздания: он строит внутри себя, а соответственно и снаружи, весь мир по другим формулам.

Ведь все, что сейчас существует, существует за счет силы притяжения, поглощения, абсорбции, то есть эгоизм проявляется во всех законах мира. Когда мы в этот мир с нашего человеческого уровня на животный, на растительный и на неживой уровни добавляем свое альтруистическое намерение, то те же законы дополняются совершенно иными, чем сегодня, областями, пластами, измерениями. То есть мы начинаем видеть весь этот мир как будто еще в одном измерении.

Есть три измерения, а мы начинаем видеть еще в четвертом. Мир становится сквозным, начинают появляться зависимости между его удаленными, крайними, точками. И они – уже не крайние, не удаленные, а совмещенные, то есть исчезает время и пространство. Если вы переходите в другое пространство, в четвертое измерение, из одной точки в другую, то эти точки совмещаются.

Т.о., меняя свои мысли, свои намерения, мы начинаем относиться к миру не из эгоистической природы, а из альтруистической. И при этом мы начинаем видеть мир совершенно другим – у нас появляются совершенно иные возможности: вне времени, вне пространства. И мы явно осознаем, живем в этом, ведь все наши органы чувств воспринимают это.

То, что принимается нашими пятью органами чувств, просто обрабатывается в нас и дает нам картину мира. Так вот, теперь мы начинаем обрабатывать всю эту информацию еще и по другой формуле. И тогда эта картина мира меняется, то есть мир (мир – это то, что мы ощущаем) на самом деле меняется. Это то, что испытывает каббалист.

Но когда человечество поднимается на такой уровень или даже немножко приподнимается к этому, то люди начинают обладать такими возможностями, такими ресурсами дополнительного существования, которые мы просто представить не можем. Я тоже не могу представить себе это, поскольку то, что я переживаю один или вместе с какой-то массой, – совершенно разные вещи.

Наше сознательное включение в этот процесс не просто двигает нас к более комфортному существованию. Все наше восприятие мира меняется, и мы как будто просыпаемся, как будто раскрываем глаза в таком дополнительном объеме существования, когда маленькое замкнутое пространство, в котором человек страдает, вдруг кардинально становится другим.

Вдруг открывается дверь и вместо маленькой комнатки, в которой вы все время жили, вы оказываетесь в огромном дворце, и все это ваше. Этот ваш пятачок, на котором вы жили, остается, но он приобретает совсем другой вес, совсем другое соотношение. Вот такое ощущение… И оно реальное, потому что ваша внутренняя формула восприятия того, что существует вокруг вас, поменялась: она стала шире. Вы ввели в себя ощущение дополнительной координаты, и это поменяло всю вашу жизнь.

Самое главное, что меняет ощущение человека относительно времени, относительно себя, – это то, что он сразу же начинает ощущать себя не относительно своего тела, а относительно этого огромного пространства, которое вдруг раскрывается вместе с его пятачком, на котором человек раньше существовал.

Все, мое тело уже не является той функцией, не является тем источником, от которого я завишу. Оно вдруг совершенно теряет в моих ощущениях важность, постоянная забота о нем совершенно пропадает, потому что я вдруг вижу, к чему  на самом деле отношусь, с чем отождествляюсь.

Мы, например, не обращаем внимания на срезанные прядь волос и ногти, на растительный уровень в нашем теле. Но так же, когда восходим на следующий уровень, на духовный, мы начинаем относится к телу, к животному уровню, который был для нас самым высоким. Тело ощущается нами совершенно "легким",  таким, что от него не сложно отделиться, то есть мы не то что бы пренебрегаем земной жизнью, но воспринимаем ее завершение, как стрижку волос, которая для нас ничего не значит.

Я просто отношусь к своей жизни, как к чему-то незначительному, мне важна не сама жизнь, а то, смогу ли я употребить ее для своего духовного развития (как, допустим, сегодня я все растительное, все неживое, что во мне, полностью могу отбросить или каким-то образом приспособить для своего животного уровня). Каждый уровень, на который человек восходит или сходит, определяет его "Я", где он находится, и все остальное уже не важно.

Я хочу все время подчеркнуть, что то дополнительное восприятие, в котором мы можем оказаться, не просто лучше нашего нынешнего, а кардинально иное! И у нас появляется сейчас возможность ощутить этот дополнительный объем внутри мировой группы, именно потому, что она мировая. То есть неважно, что нас там пять человек в Австралии, пять человек где-то на Диком Западе, на Аляске, в Лондоне или в Африке. Главное – то, что мы в разных потенциальных  точках Земли, на которые по-разному проектируется одна и та же Высшая сила, которую мы на себя притягиваем. В результате создается то богатство оттенков общего кли, которое притягивает Высший свет. Все это создает ну просто идеальные условия, которых никогда раньше не было, для того чтобы мы могли вот так вот просто взять, и приподняться, как на летающей тарелке, и ощутить себя уже вот в том состоянии существования, о котором я говорил.

 

Вопрос: У ученых есть мнение по этому поводу?

Проблема в ограниченности ученых. И это не минус и не нарекание или пренебрежение в их адрес. Просто ученые забывают, что они-то действуют через свои пять природных органов чувств, и, значит, через ощущения этих органов и существует их наук. А  для того чтобы овладеть другой наукой – Каббалой, надо приобрести, соответственно, шестое чувство. И тогда, исследуя через него мироздание,  будешь эту новую науку осваивать.

Ученые не могут оперировать своими инструментами, приборами и своими пятью органами чувств и при этом непосредственно улавливать Творца (я не имею в виду косвенные воздействия, пограничные между тем и этим миром явления, которые уже раскрываются) – все то пространство, о котором мы говорим в Каббале, не подвластно их исследованиям. Оно может быть подвластно только тому человеку, у которого существует этот дополнительный орган чувств.

Поэтому говорить с учеными о дополнительном объеме мироздания – все равно что с незрячими исследовать зрение и говорить о том, что человек чувствует когда он видит?!

 

Вопрос: Что же делать?

А ничего не делать. Когда-то ученые думали, что вся физика кончается на  законах  Ньютона, затем они думали, что все кончается открытиями Эйнштейна, сейчас они уже думают немножко по-другому. В конце концов, они придут к  границе: в их исследованиях останутся еще миллиарды возможностей внутреннего постижения этой же материи, но качественно это ничего не даст, – они уже будут видеть, что это все не дает им истинного понимания природы явлений.

Сама природа явлений находится за каким-то пределом, барьером, куда они заглянуть не могут. Они еще миллионы лет могут исследовать законы нашего мира, они убедятся еще в их всевозможных вариациях. Но чем больше они будут исследовать, тем больше будут видеть отсутствие источника всего этого – это для них будет недостижимо. 

И так же, как человек приходит с вопросом о смысле его жизни, с чувственным вопросом, так и ученые придут с вопросом о смысле этой жизни, но с вопросом ученого: в чем смысл этой жизни - этой материи, этого существования.

И я пришел именно с таким вопросом. Мой вопрос не был чувственным, мой вопрос был просто познавательным: мне не хватало знаний о состоянии, в котором я нахожусь, которое называется  "жизнь", об источнике ее – о том, что ее изнутри питает, вращает, придает ей какой-то смысл (если вообще есть смысл, а не просто вечное движение).

Поэтому, если ученые задают сегодня этот вопрос еще с таких позиций: "а зачем нам это надо?" или "пускай нам покажут и положат эту Высшую силу", – то они ни к чему не придут, не узнают этот Общий закон существования, мироздания, который мы называем Творцом, Единой Высшей силой, который включает в себя все остальные законы.

Наука помогает нам, но мы убеждаемся все больше, что она ограничена в ответе на вопрос о смысле жизни. Если бы мы не росли внутри себя как люди, как человеки, на уровне говорящего, а были бы только на животном уровне, то нас бы это прекрасно устраивало: мы бы просто рационально пытались использовать науку, и ничего большего не надо было бы. Но поскольку в нас живет и все время растет то, что называется "человек", то, что уже относится к духовному, к Творцу, – это, эта часть, не дает нам покоя. С животной частью мы как-нибудь справились бы, а это нам не дает покоя, и остановить этот процесс мы не можем – он нам навязан свыше. Мы обязаны вот этой Высшей силы достичь, выйти на ее уровень, уравновеситься с ней. Мы никуда не можем деться. Если бы мы могли это остановить!..

Вы видите, что ни материализм не смог это остановить, ни восточные методики. Виной всему эгоизм. Он настолько прет изнутри, что вскоре вы увидите, как Китай начнет подниматься. Что будет через 20 лет с миром, когда миллиард людей вдруг поднимется немного выше того уровня эгоизма, на котором он сегодня существует? Это же ужас. Мы можем представить это себе количественно, но что при этом произойдет в мире, в массах, в технологиях, мы не можем себе представить. Как это выразится относительно духовного? Ведь если эта миллиардная масса приподнимется, прибавит себе хотя бы 10 грамм эгоизма, вы представляете, какая это будет сила (помноженная на массу)? Что же это вызовет в мире? И от этого нам никуда не деться: изнутри мы все время находимся в развитии.

Вы говорите, ученые консервативны. С консервативным ничего не сделаешь: ему надо сохраниться, – он замыкается, он говорит, что не верит, все. Ну, пускай. Это уже не ученый.

 

Вопрос: Кто такой каббалист? И не будет ли конфликт между учеными и каббалистами?

Каббалист – это человек, пытающийся получить Высшую информацию. Вот и все. Каббалист – не кудесник. Он входит в контакт с Высшей силой, потому что подготавливает себя к ее ощущению.

В нас растет эгоизм; мы начинаем больше чувствовать, больше понимать, больше страдать и больше ощущать. И соответственно росту внутри нас из века в век наших эгоистических желаний, нам дается еще возможность почувствовать окружающих. Ведь все наше сознание – выше животного уровня, все наши стремления находятся вне тела, что можно ощутить, живя где-нибудь в тундре в одиночестве.  А если мы не одни, если мы находимся в обществе, то приобретаем от других эгоизм, то есть имеем уже чисто человеческую способность прибавлять эгоизм, потому что он есть у других, и реализовывать его. Такой возможности нет у животного – она находится уже на уровне "человек".

Если мы начинаем уже работать со своими эгоистическими желаниями, то можем каждому из них найти применение как эгоистическое, так и другое – на отдачу. Так вот, этот другой вариант существования или постижения, для нас на сегодня еще перекрыт. Если бы сегодня, даже не взращивая больше эгоизм, мы смогли бы ощутить во всех наших стремлениях, которые выше телесных,  то есть к богатству, к почестям, к славе, к знаниям, и даже просто в человеческих, земных, ор хозер, то мы бы почувствовали уже дополнительно к нашему миру огромный, совершенно другой мир.

 

Я не думаю, что с учеными будет проблема. Такая ситуация, когда наука находится на каких-то пограничных стадиях, всегда существует. Ученые цепляются за старое, потому что и трудно, и нет иного, и сами-то они воспитывались 30-50 лет тому назад в своих университетах, да и штампы тоже сидят в человеке. И вообще, это же кардинальная перестройка – предположить, что есть Высшая сила… Да, есть общий закон природы, но предположить, что, кроме человека, и Высший разум обладает волей, это уже проблема, это уже не вписывается в наши законы.

Есть миллиарды всяких законов и зависимостей, но если мы все их объединяем в одну общую силу, то какой должна быть ее формула?.. Это рационально. Но как можно отнести себя к этой общей мировой силе, которая имеет свой разум, свою волю, свою цель, начало и конец. И хотя на сегодняшний день очень многие ученые заявляют об этом, эти заявки – максимум, что они могут сделать, ведь все остальное уже недосягаемо для их инструментов. И им никогда не покажешь то, что видит человек, уже обладающий духовными инструментами, не покажешь, что же исследуется, что же испытывается при их наличии. Так что никакого разумного контакта здесь, между двумя мирами, быть не может. Пытаться можно, но это все будет на чисто логическом уровне. А ощущение, исследование, запись информации и воспроизведение из шестого органа чувств в пять предыдущих не передашь. Поэтому я не думаю, что здесь будет конфликт: ученые чувствуют ограничение, но перейти его не могут.

 

 Вопрос: Какова тенденция развития мира?

Тенденция развития мира такова, что массы  готовы слышать нас. Сегодня у нас открываются группы в Бразилии, в Чили. Обычно мы вели трансляцию на иврите, на русском и на английском. Сейчас мы начинаем передавать и на испанском языке именно для Южной Америки.

Это вообще что-то невероятное, что сегодня открываются группы, что настолько уже интересуются Каббалой в таких, казалось бы далеких от духовности, местах.

 

Вопрос: В чем причина, что человек не реализует свою свободу воли?

Причина в том,  что свобода воли реализуется только при работе над своим эгоизмом. Если б надо было подавить волю другого, не было бы проблем. А для того чтобы подавить свои эгоистические (животные, телесные, естественные, природные) желания, то есть изменить те формулы, согласно которым ты автоматически думаешь, поступаешь на всех уровнях, желать поступать по-другому каждое мгновение, в соответствии с какой-то Высшей силой, разумом, желанием, что называется подогнать себя под Аха"п Высшего, хотя он не раскрыт и показывает тебе только свое отрицательное, противоположное тебе состояние, для этого человеку требуется огромная энергия, постоянное внимание, острота ощущения, восприятия самого себя и хоть какое-то ощущение этих Аха"п Высшего, Творца, или хотя бы величия Цели. Требуются настолько огромные энергетические, умственные, нравственные затраты, что человек не в состоянии справиться с этим в одиночку.

У меня есть только одна точка, точка в сердце, которая пытается бороться со всем этим мясом, с мозгами – со всем, что есть во мне, но не способна перебороть. Она способна только показать мне, насколько это невозможно. Для того чтобы помочь этой точке реализовать свободу воли, выскочить и начать думать, поступать, видеть по-другому, мне надо эту точку "склеить" с подобными точками других. 

Реализация свободы воли может быть только через связь с другими. Только осознание того, что я во всем неверный, не даст мне возможности самого себя изменить. Мне необходимы дополнительные ресурсы, а они находятся вокруг меня, не во мне. Это надо понять, хоть как-то принять – это и будет реализацией свободы воли.

Для этого мы пытаемся собираться и пытаемся отдавать все свои силы, каким-то образом ломать себя, и пытаемся вбивать в себя до автоматизма, что духовное кли – шестой орган – находится  между нами, на связи между нами.

Он находится не в твоей точке в сердце, в стремлении к Высшему, и не в моей. Эти две точки – эгоистические сами по себе. Ты эгоист (и в духовном) и я эгоист (и в духовном). Мы хотим захапать духовный мир; неважно, какой он. Наши точки – Фараон в нас. А связь между ними, которую мы должны восстановить, и будет исправлением, ведь разрыв этой связи является причиной разрушения Общей души, Адама. Так вот, если мы каким-то образом вобьем себе в голову мысль, идею, понимание, что мы должны восстановить связь, то в этом и будет вся реализация, и ни в чем другом: все остальное, то, что мы слушаем, изучаем, только для того, чтобы в конечном итоге реализовать эту связь между нами, восстановить ее, склеить. Если мы в конечном итоге поймем это и проникнемся этим, то решим все вопросы, если нет – ничего не решим.

 

Вопрос: Можно ли методику Каббалы изобразить в научных терминах?

Я где-то с 70-го, 72-го года вообще никакой другой наукой не занимаюсь и даже толком не читаю ничего научно-популярного. Поэтому я не знаю, каким образом все то, что я говорю, могу выразить в научных терминах, отобразить в каких-то определениях, сопоставить с какими-то другими теориями или научными предположениями.

 

Вопрос: Что в Каббале понимается под светом?

Под светом понимается то же, что и физики, кстати говоря, в последнее время понимают под светом, – некое общее поле, включающее в себя всевозможные силы, в том числе силы в умственном, мыслящем, в нравственном диапазонах. Это – практически частоты. И наши чувства – это частоты, и наши мысли – частоты, и сама материя – это частота. Это все – просто физические поля.

Поэтому светом называется такое поле, частота которого неизмерима. Что значит неизмерима? – То есть включает в себя все, что только мы можем ощутить на любых наших уровнях, все, измеряемое относительно наших чувств или приборами, возможности которых эти чувства немножко расширяют. Под светом мы подразумеваем все, что дает отображение в наших чувствах, в том числе в  шестом, естественно.

Итак, все, что наполняет все наши сенсоры, включая шестое чувство, и наполняет безо всякого ощущения недостатка информации, называется Высшим светом. И все это – относительно наших келим, наших сосудов, относительно наших чувств. Но после того как мы их полностью исправляем, выходим на уровень самого этого света: с уровня творения на уровень Творца, потому что свет – это Творец.

И тогда мы начинаем как бы постигать и Его в Нем уже вне всякой связи с нашими сенсорами, даже вне всякой связи с шестым  органом чувств, потому что полностью используя шестой орган для абсолютно полного получения информации, в том числе и Высшей, мы таким образом переходим из получения информации в ее источник, то есть переходим из знакомства с замыслом в сам замысел, постигаем уже Разум, который выше нас, на уровне, выше нашего. Вот это и называется уже постижением самого света.

 

Вопрос: Почему следующий Конгресс решено провести именно в Суккот?

Я, вообще-то, не называю эту нашу встречу "Суккот" – это просто уже так принято. Но нахождение в это время в сукке имеет значение, потому что духовные законы нисходят на физический уровень.

Как вы знаете, есть такое письмо Бааль Сулама на семидесятой страницы из книги "При Хахам. Письма",  в котором говорится, что если мы в нашем мире совмещаем так называемые ОША"Н, то есть три координаты: олам (место), шана (время) и нефеш (человека, его желания), – то таким образом можем притянуть Высший свет – четвертую координату, четвертое измерение.

Поэтому если мы, устремляющиеся к Творцу, находимся в Израиле и в сукке, то есть находимся в определенном, так сказать сконструированном, месте, находимся в определенное время – в Суккот (ведь в  разное время на наш мир воздействуют разные силы, поэтому времена меняются в наших ощущениях: каждая минута, каждое мгновение – они другие), а главное – находимся в объединении, устремляемся именно к постижению Высшей силы, значит, мы находимся в самых оптимальных условиях, чтобы извлечь из этого самый оптимальный духовный потенциал, духовную силу. Мы к ней устремляемся, так что тут наступает самый эффективный момент. Вот этого мы и попытаемся достичь.

Но чего, в принципе, мы попытаемся достичь? – Мы попытаемся сделать между нашими точками в сердце именно ту склейку, которая создаст общее кли, сосудик: он может быть создан только путем склеивания отдельных точек. Каждый из нас представляет собой точку, не сферу, а точку, частное. Как только мы склеим кли минимального уровня, из десяти сфирот, мы сразу же начнем первый раз в истории человечества ощущать явление Творца в этом кли – в кли, которое впервые с момента разрушения Общего кли, Адама, будет получать исправление!

Такого никогда не было раньше, потому что все каббалисты поднимались и ощущали Высший мир не за счет склеивания с остальными. Они должны были провести в этот мир свою идею и дальше передать методику развития для своего поколения.

А в наше время в такой общей мировой группе это может реализоваться, и это будет действительно чудом. Действительно мы можем быть в этом деле первыми, основой человечеству. Если мы будем понимать это, думать об этом, стремиться к этому, то сможем это сделать. Я говорил в самом начале нашей беседы, что к этому сегодня есть все предпосылки.

Когда мы первый раз собирались ехать в Москву с лекциями, то за два дня до этого, когда ехали на радио, попали в аварию, и я оказался буквально в коматозном состоянии. Неделю не знали, вылезу я из этого или нет. А ведь мы точно чувствовали, что нам не надо ехать, нельзя ехать: ничего не было подготовлено в России ни с нашей стороны, ни с вашей стороны. Это было 15 января 1998-го года. А буквально через три-четыре года после этого, смотрите, что происходит. Свыше нам позволяют это сделать: все подготовлено и все дано.

Когда я приезжал в Америку в 88-ом, 95-ом, 97-ом годах (я очень часто там бываю, потому что мои родители, сын в Канаде), там тоже люди совершенно не были подготовлены, многие не хотели пускать: чувствовали отторжение от этого дела. Сегодня – нет. Сегодня – наоборот, принимают, где хочешь. У нас налаживаются связи с англоязычными учеными в Беркли, в Принстоне. В Силиконовой Долине самая крупная наша американская организация, и англоязычных ученых в ней больше, чем обычных посетителей. Сегодня в Америке по продаже моих книг на английском языке мы выходим на очень приличный уровень, а год назад эти книги там не хотели принимать в магазины. Сегодня – пожалуйста, в любом количестве, и спрашивают еще и остальные переводы.

Т.о., мир очень резко меняется. И это говорит о том, что мы должны очень быстро проскакивать наши состояния, иначе нас будут подгонять. Возьмите, например, еврейский народ: он не выполняет своей функции, значит, получает по голове, получает всеобщую ненависть, уничтожение и так далее. Это естественно. И с нашими группами может быть то же самое: люди будут чувствовать, как на них давит. Значит, если ты назначен на эту должность, деваться некуда. Мы, я надеюсь, не от плохого, а от хорошего двигаемся.

 

Вопрос: Что такое молитва для каббалиста?

Молитва для каббалиста – это его постоянное состояние. То, что он ощущает в своем сердце относительно Высшей силы, с которой хочет войти в контакт, – это и есть молитва.

 

Вопрос: Как правильно молиться?

Правильно молиться – проникнуть в самое-самое свое сердце, поискать там, есть ли точка, которая точно обращена к Творцу, и сделать так, чтобы эта точка слиплась с Творцом. Больше ничего не надо. Весь этот процесс называется молитвой. Процесс достижения слияния называется молитвой.

 

Вопрос: Как мы должны готовиться к Конгрессу, и какую работу во время Конгресса  должны сделать?

Здесь мы уже готовимся, находимся в движении. А в Израиле самое главное – это не слушать и накапливать какую-то информацию или получать какой-то спасительный ответ, а пытаться ощутить необходимость в таком обоюдном контакте между нами, чтобы наше общее устремление проникло в Творца.

Есть такое выражение: "Ницху ли банай" – "Победили (вынудили) меня сыновья мои". Вначале, вроде бы Высшая сила притягивает нас, но притягивает она, вынуждая: или кнутом, или пряником. Но когда человек начинает устремляться к ней, здесь со стороны Высшей силы необходимо играть по-другому. Она начинает показывать человеку, где находится его эгоизм, чтобы он изнутри самого эгоизма, накопив всю свою толщину, устремился вверх. Тогда у него будет масса кли, тогда можно будет потом в эту массу получить свет, ведь свет получается внутрь эгоистического желания, но только с альтруистическим намерением.

Как только человек начинает устремляться к Творцу, ему сразу начинают раскрывать его эгоистическое желание. Он должен всё его в итоге перебрать и приложить к альтруистическому намерению. Так вот, весь этот процесс, когда работаешь против своего эгоизма и устремляешься к Творцу, можно выразить так: ты стремишься к Творцу, а Он как бы тебя не желает. Поэтому "Ницху ли банай" – как бы победа над Творцом, над Его нежеланием обращать на тебя внимание.

Так человеку иногда кажется, что он хочет Творца, а Творец не желает его. Так вот, нам необходимо такое соединение между собой, такое устремление к Творцу, чтобы мы пробили стену, буквально стальную стену, между нами и Высшим миром, то есть между нами и Творцом.                          

 Эта стена – в принципе, тот же наш эгоизм, или тот потенциал, который мы должны перенести через махсом всей нашей эгоистической массой. Или, наоборот, можно представить эту стену как Творца, отталкивающего нас. Можно по-разному представлять себе это, но в итоге только вместе, в одной атаке, в одном рывке мы можем преодолеть эту стену. И то, что нам повезло на весеннем нашем Конгрессе начать каким-то образом ощущать, что вместе мы действительно можем чего-то и получаем огромный духовный потенциал, это должно нам на сегодняшний день уже дать возможность какой-то реализации.

Я надеюсь, мы сможем это сделать, но уже там, в Израиле. Для этого мы подготавливаем все возможное, и художественную самодеятельность даже. Мы надеемся, что и вы привезете с собой все, для того чтобы нам было хорошо, приятно друг с другом. Но  внутри этого должна быть постоянная и четкая мысль, что мы делаем и для чего.

 

Вопрос: Если с учеными можно найти контакт, то как быть с представителями других "духовных" учений?

Значит, вы говорите, что ученые как-то могут вас понять или, по крайней мере, против вас ничего не имеют... Да, контачить с ними можно и можно в чем-то рассчитывать на их понимание. А вот с эзотериками, со всякими экстрасенсами и с другими "духовными" теоретиками или практиками контакта найти нельзя. И это естественно. Это так же, как ученые из разных областей науки, например, биолог с физиком, между собой могут поговорить о каких-то совместных явлениях и найти друг друга (а если и нет, то ничего страшного), но когда встречаются два физика с противоположными мнениями...

То же самое здесь. Они считают, что мы занимаемся той же, в общем-то, практикой или теорией, теми же делами, что и они. А мы считаем, что совершенно не тем. Что нам делать с этим? Не надо ничего делать; всё то, чем они занимаются, очень хорошо и нам на пользу. Я никогда не был против эзотериков, против Берга (сейчас  он  начинает очень широкое наступление на Россию), потому что только после проявления всевозможного в мире, а оно должно проявиться, проявится и истина.

Она не может проявиться на пустом месте, если не затрагивать никакие другие формы человеческого участия, без поиска, без заблуждений. Мы обязаны все-все пройти: любые падения, любые заблуждения, различные верования и все эти табу и ритуалы, – все, что угодно. Только после этого проявится истина. Т.о., чем больше всего этого будет, и чем интенсивнее все это пройдет, тем легче и лучше для всего человечества.

А для нас… Вы можете спросить, откуда я уверен, что не один из них, или что не возникнет что-то новое? Но мне это не важно. Я не ставлю перед собой задачи быть первым или быть последним. Я все время проверяю свою идею и все время вижу, как совершенствуюсь в этом, как именно путем усовершенствования и более тонкого критического подхода, анализа и отбрасывания всего ненужного перехожу с одной ступеньки на другую. И каждая следующая ступенька – она выше, потому что предыдущие шлаки, так называемые клипот, я от себя отбросил (а они когда-то казались мне не клипот, а действительно духовным), то есть каждая следующая ступенька – она более острая, более исследованная, более чистая.

Если бы я видел со своего уровня, что у них можно чему-то научиться, то пошел бы и поучился. Я и своим ученикам говорю, что каждый может идти учиться у кого угодно. Я никого не держу. Единственное, что я советую человеку, не зацикливаться, не останавливаться, ничего не принимать на веру. Иди и исследуй, а не будь с какой-то теорией безо всяких на то естественных, реальных подтверждений. Будь как исследователь.

Вот здесь ты начинаешь заниматься, начинаешь чувствовать, как в тебе происходят какие-то изменения: падения, взлеты, внутренние толчки, – ты начинаешь чувствовать, как это в тебе работает, ты находишься в работе. Но не важно, попробуй другие теории: добавишь один-два кругооборота жизни – тоже не страшно. Кто знает, где правда? Откуда сидящий здесь уверен, что он уже находится там, где надо? Человек постоянно должен быть в сомнениях.

Т.о., я никогда не воюю с ними, и не потому что ищу мира с кем-то: я умею и поругаться. А потому что в Каббале сказано (помните статью "Свобода воли"?), что ни в коем случае в духовном не может быть насилия. Ты должен дать человеку свободу, ни в коем случае ни в чем его не ограничивать. Если только он не идет к тебе с вопросом о смысле жизни, не пытается раскрыть этот вопрос, ты не имеешь права даже дотрагиваться до него. Это его жизнь, это его личное дело, и никто не имеет права навязывать ему что-то, или как-то действовать на него.

Поэтому я, просто как каббалист ни в коем случае не могу запрещать. Я, наоборот, считаю, что все должно расцветать, и по мере анализа: нужны они или нет, дают они что-то или нет – человек в этих всяких теориях разберется, и они сами собой увянут. Такое было уже в истории человечества. Смотрите, сколько мы уже прошли. Поэтому, дай Б-г, чтобы оставшееся только быстро происходило.

Если бы у меня была возможность, я только всем им поддал бы жару, чтобы поскорее все выяснилось. Ведь к следующей ступени мы не приходим до тех пор, пока не выясняем все на предыдущей. Нам кажется, что наш путь медленный, что мы ничего не делаем, что месяцами не двигаемся. Но это не так. Мы внутри себя постоянно выясняем, постоянно что-то делаем. Нам надо только увеличить скорость. Но до тех пор, пока не пройдем анализ всех 613-ти наших внутренних желаний, ничего не будет.

 

Вопрос: Какой должна быть внутренняя среда в группе?

Человек, который приходит на нашу публичную лекцию, может делать там все, что угодно: выступать, кричать, ругаться, – это его дело. А мы должны с ним в этой полемике выяснять, где правда, где нет, и т.д. Конечно, публичная лекция может быть и без полемики: люди просто пришли за дополнительными знаниями. Но если человек потом интересуется, то мы даем ему возможность в течение нескольких месяцев быть в так называемой внешней группе, безо всякой связи с нашей внутренней группой. И там он все для себя выясняет.

Но, как правило, эти занятия все равно проходят под нашим давлением. Почему? – Потому что если ты человеку не преподашь определенные начальные знания, то все эти дискуссии могут продолжаться сотни лет: каждый будет говорить и совершенно беспочвенно. Поэтому мы говорим так: "Вы можете присутствовать на двух-трех занятиях. Мы расскажем вам о том, что такое Каббала, а после этого будем говорить – вы согласно своей науке, а мы – согласно своей". На основную массу это действует, но есть такие, которые уходят.

Но если человек после этих предварительных занятий входит уже в группу, не в нашу центральную, а в следующую, которая начинает его подготавливать под нашу внутреннюю группу, там уже идут занятия. Выясняются, конечно, все вопросы, но идут занятия, и вопросы должны быть уже более-менее по существу. То есть человек может спрашивать, почему это так, а это вот так, и выяснять, но это уже деловое выяснение, в той же струе, в которой мы хотим вести его, желаем преподать ему начало науки "Каббала".

А когда он уже приходит в нашу внутреннюю группу, то там вопросы только по самой науке "Каббала". То есть дискуссии сами собой пропадают. Надо просто позволить их где-то, а на следующем этапе уже отрубать, и заниматься именно так, кругами, подходя к более важному. Это то, что касается дискуссий.

Насчет всевозможных внешних теорий. Если человек уже как бы находится внутри своего развития по нашей духовной методике, то как же в таком случае с ним поступать, когда он начинает вдруг высказывать всякие свои предположения, теории и все такое прочее? Это все выясняется в группе с преподавателем. Ученик имеет право подавать записки. Но самое первое условие, самое главное – он не должен говорить в них о себе лично. Не можешь ты написать мне записку: "Я чувствую себя так-то и так-то с Творцом. Что бы это значило?" – потому что мы находимся в неисправленных состояниях, и эгоизм одного действует на другого уничтожающе.

Кроме того, никоим образом не может один человек говорить другому о том, что он чувствует в своих отношениях с Творцом. Это должно быть скрыто от постороннего: он именно это и должен выяснять. Все остальное, то, что касается группы, самой методики занятий – все, кроме "Я и Он", подлежит общему обсуждению: задаются вопросы прямо в группе, и все это выясняется.

Бойтесь рассказывать о своих личных ощущениях, о своих личных переживаниях. Обезличено можно. Но лучше даже так, чтобы это исходило не от вас, а каким-то другим образом. Иначе вы этим задерживаете себя в своем развитии.

 

Вопрос: Каким образом задерживаем развитие?

Общий эгоизм начинает его цеплять. В то время, когда ты рассказываешь о своих отношениях с Творцом, ты рассказываешь именно о своей точке в сердце, которая связана с Ним. Но эта точка может быть связана с Творцом, только если связана в том числе со мной, с ним, с ней и так далее в группе – не может быть иначе. Значит, если ты говоришь о точке, осознанно говоришь о своих связях с Творцом и в это время неосознанно, автоматически связан с нами, то включаешь мой неисправленный эгоизм в свои связи с Творцом, и я, таким образом, поневоле, не желая, наношу тебе вред. Ты вызываешь на себя так называемый "дурной глаз".

И это возможно в любой группе. Какая бы она не была добрая, если не исправлена общим духовным экраном, то есть не находится на уровне десяти сфирот, полного кли, как, например, группа Рабби Шимона, когда писала книгу "Зоар", должна себя ограничивать, чтобы не говорить о личных ощущениях. А когда она исправлена, там уже нечего говорить. Тогда личных ощущений практически нет: все они проходят через одно Общее кли, и известна роль каждого, буквально по десяти сфирот.

 

Вопрос: Когда мы изучаем вечерами Зоар, зачастую мало, что понятно.

Зоар не должен быть нам совершенно понятен. Настроиться на Зоар – это как маленькому ребенку войти не в универмаг, где полно детских игрушек и каждая для него что-то значит, а войти в незнакомый мир и начать его пробовать на вкус, рассматривать. Обычно дети все хватают в рот или просто трогают (тактильные ощущения), и таким образом привыкают к этому миру, постигают его, узнают, вживаются в него, адаптируются в нем, живут.

Каким образом изучать Зоар – непонятно. Хотя я и объясняю, например, три линии, но ничего в этом, в принципе, нет. Зоар устроен примитивно. Что там есть? – Там есть блок, который управляет нами: Атик, Арих Анпин, Аба ве-Има мира Ацилут – ГА"Р мира Ацилут. Есть промежуточный блок между ГА"Р мира Ацилут, который вообще к нам не имеет отношения: в нем – общая цель, общая задумка. Есть исполнительный орган – ЗО"Н мира Ацилут. И под ним – наши неисправленные души. Т.о., три основных блока: мы – разрозненные между собой, неисправленные, разрушенные; ЗО"Н мира Ацилут, где мы склеиваемся в той мере, в которой желаем склеиться, и склеиваемся тем клеем, который получаем сверху от ГА"Р мира Ацилут. Вот вся схема. Зоар только об этом и говорит.

Зоар говорит о различных видах желания на различных уровнях желания. Если он говорит о наших внутренних животных желаниях на животном уровне, то описывает животных в нашем мире. Если говорит, допустим, о наших внутренних неживых уровнях, то описывает моря и океаны, ветер, воздух, стороны света и так далее. Каждый уровень, на котором мы можем пройти исправления, и сами исправления описывает в соответствующих неживых, растительных, животных или человеческих объектах нашего мира, подразумевая при этом неживой, растительный, животный или человеческий уровень наших желаний.

Но методика исправления для всех уровней желания одинаковая: с помощью третьей линии сделать c двумя линиями нормальный зивуг – войти между эгоизмом и альтруизмом так, чтобы максимально эффективно взять столько эгоизма и столько альтруизма, сколько ты способен, то есть взять столько света, свойства отдачи, и столько при этом рационально, на отдачу, использовать эгоизма, чтобы поставить их вместе. Вот тебе и третья линия – твое личное состояние. И реализация на любом уровне: неживом, растительном, животном или человеческом – внутри нас одинаковая.

Получается, что все время мы имеем перед собой как будто картину нашего мира (немножко сказочно рассказывает Зоар, потому что в таких выражениях легче описать, язык более общий). Однако все время Бааль Сулам, комментируя язык Зоар, говорит о трех линиях – трех блоках: ГА"Р де-Ацилут, ЗО"Н де-Ацилут, души. И ничего другого, в итоге, нет. Одно и то же на протяжении десяти томов – что мы будем делать.

Многие не понимают, что именно таким образом, читая, проникая, вызывая на себя окружающий свет, потихоньку входят и входят. И это действует на них изнутри, вводит их, и они начинают где-то в себе чувствовать это. Вот как мы, работая с каким-то неизвестным материалом, начинаем внутри себя строить его аналог.

Как это делается? Я знал одного ученика, который начал работать со стеклом, ничего об этом не зная, не умея. А через несколько месяцев он уже брал инструмент и из огромного листа стекла вырезал любую форму. Я даже представить себе не мог такого. А он говорил, что во время работы чувствовал внутри себя, где стекло должно колоться. Он достиг такого уровня мастерства буквально за полгода, хотя до этого не умел даже нормально разрезать стекло стеклорезом. Внутри себя человек может чувствовать внешний материал.

Так же и с Зоар. Внешний, окружающий, свет начинает внутри нас создавать такие чувства, такие ощущения, с помощью которых мы улавливаем Высший мир. Как материал, который раньше мы не ощущали, который был для нас совершенно непонятен – ни в каких наших ощущениях его не было, вдруг начинает как-то дышать внутри нас. Это что-то адекватное. Мы начинаем читать, и вдруг внутри нас что-то уже обнаруживается: духовные объекты, миры… То лучше, то хуже, как-то начинаешь внутри себя сжиматься или наоборот… Внутри получаются какие-то непроизвольные реакции, как будто ты уже начинаешь ощущать различные вкусы.

Все это не просто. Надо, чтобы человек верил и был согласен на такой длительный путь. Я помню, что первый  раз  убежал... Было очень нудное занятие. Мой  Рав был вообще в этом большой мастак. Он читал таким образом, что через 10  минут ты просто был готов: глаза не открыть, внимания никакого. Конец дня, 7 часов  вечера, в  Израиле  в  это  время  страшная  жара, и  за  день  устаешь, да еще нет кондиционера, духота и  Зоар... – страшное дело... Я помню, я сбежал... Сначала  выходил  как бы покурить (я как раз в это время еще курил), а потом  сбежал – не смог. Сказал Раву, а он: "Я вижу, что ты уже все..." И  так  вот не    присутствовал  несколько  месяцев: приходил, уходил – не  мог. Но потом все-таки пришел и сел!

Я  думаю, что кроме группы, ее общего давления, и обязанности каждого перед группой, ничто не поможет: в итоге, вы увидите себя неспособными  присутствовать на уроках, вы будете  искать  себе  любые  пути, чтобы  убежать. Это проблема, но такова  методика  вхождения  в  Высший мир.

А, в принципе, чем это отличается от того, что мы учим в ТЭС? Просто в ТЭС есть больше логики, связи, чисто умозрительные картины, ты можешь  представить себе что-то...

Мы сейчас изучаем рост Малхут мира Ацилут и семь ее времен, изучаем, как она растет из точки до целого парцуфа, когда становится  равной  З"А. Малхут – это собрание всех наших душ. З"А – это Творец относительно нас. Управляющая внешняя сила мироздания – это З"А относительно Малхут! Так проявляется Творец относительно нашего кли в явном виде, если мы сможем  себя  в эту Малхут включить.

Мы включаем себя в Малхут в меру нашего  альтруистического желания, намерения отдавать. Если у меня есть, допустим, 10 грамм альтруистического желания, я на эти 10 грамм  включаюсь в Малхут мира  Ацилут, и сразу же передо мной, соответственно этим моим 10 граммам, возникает образ Творца, и я с Ним начинаю играться, с Его помощью начинаю сознательно расти, влияю на Него, а Он  – на  меня  и  т.д. – я  уже  начинаю  быть  Ему  парой.

Но когда ты это учишь, разве это дает тебе какие-то ощущения? Ты просто строишь какие-то картинки, и тебе это помогает удержаться. Ты играешь с  какими-то образами, с помощью которых  что-то  себе  представляешь, т.е. создаешь себе какую-то теоретическую картину и около нее играешь. Как физики: строят какую-то модель и внутри нее прямо живут, существуют. Человек может так поступать вообще с любой моделью нашего мира: придумывать себе какие-то другие связи, входить в эту модель и в ней как бы жить.

В чем вообще отличие всех этих моделей от того, что нам надо? Ты должен  внутри этих моделей преследовать цель, что внешний свет (от того, что ты учишь) повлияет на тебя. Ор макиф подействует на тебя в конечном итоге так, что ты войдешь в это состояние на самом деле, реально: будешь его исследовать, будешь его постигать совершенно ясно.

Тогда есть ли разница, что ты учишь? Может быть наоборот, то, что ты  учишь в книге "Зоар" не дает тебе ни вкусов, ни умственных, ни внутренних  каких-то ощущений, но как раз больше и чаще напоминает тебе о том, что ты  должен включить намерение – для  чего ты  это  делаешь. А изучение других книг, которые ты вроде бы понимаешь, знаешь, в которых как бы участвуешь в какой-то созидательной картинке, в теории, во внутреннем построении, т.е. наоборот,  чувствуешь  себя  участником  уже  какого-то  процесса, может  быть,  тебя  обманывает. 

Так что я не думаю, что с уроков по Зоар люди убегают больше, чем с уроков по другим  частям  Каббалы. Все это, конечно, зря. Но с этим ничего не  поделаешь: нужен какой-то период, пока люди дойдут. Знаю это по себе. Вообще-то, нет в том, что каждый из вас проходит, чего-то такого, чего бы я не прошел. Каждый проходит то, что и другие за ним будут проходить. Нельзя перескочить никакое состояние, причем совершенно неважно, мужчина ты или женщина. И если у вас есть какой-то вопрос, из прошлого вы всегда получите на него ответ.

Жаль, что человек не использует Зоар, как эффективный метод  продвижения. Но я думаю, что мы все-таки будем проходить Зоар, однако "живую" его часть, а не подряд всю эту книгу, все эти 20 томов. Будем проходить главное, где сказано о личном ощущении Творца и как придать силу, величие   группе.

Это тяжелый вопрос. Самое главное в группе – возвеличить, возвысить Творца, т.е. величие Цели! Что такое величие Творца, величие Цели? Это не величие какой-то там большой куклы, которая сидит где-то наверху. Величие нашей Цели в достижении, в постижении, потому что тогда и ответ о смысле жизни и о том, откуда  мы, и о нашем  сегодняшнем, и о нашем  будущем, и все признаки  времени: прошлое, настоящее, будущее – все сливается в одно. Когда  постигаешь духовное, то пропадает время, остается только причинно-следственная связь. Поэтому человек и достигает своего настоящего состояния.

Итак, постичь духовное мы можем, только если не отдаемся катку для укладки асфальта, который двигает нас сзади, и мы должны убегать от него, а  движемся вперед величием Цели, величием Творца, величием того, что мы идем  к такому  достижению!

Когда человек говорит об этом, он должен говорить обезличенно – не "я", а "мы", он на самом деле должен всегда так говорить. Если я не пропускаю свои  отношения с Творцом  через  группу,  значит, я обращаюсь не к Творцу. Творец – это то, что ощущается в Общем кли. Он по-другому ощущаться не может. И ощущаться Он может через Общее кли потому, что только Общее кли имеет то же свойство, что и Он.

К сожалению, у нас происходит это разделение, мы не осознаем этого. И получается, что если мы не внутри группы и, обращаясь к Творцу, не ощущаем остальных как свою интегральную часть, то мы обращаемся не к Нему, не к Общей силе мироздания, а обращаемся к какому-то другому образу, который сами для себя выдумали.

 

Вопрос: Внешнее незнакомство с человеком: незнание его свойств, характера, житейских всяких проблем, мыслей – не позволяет мне выйти на внутренний контакт с ним.

Внешнее совершенно не имеет значения.  Ты настройся на то, что ты и он о том, что находится на Земле, не говорите. Вы на этом уровне не общаетесь. Ваше  тело, все ваши "земные" мысли – это все не вы. Вы сейчас контактируете на другом уровне, там, где вы выше этого. Все ваши устремления вы должны собрать вместе, в один букет. В таком случае какая вам разница, что один из вас  рыжий, а другой – черный, или что один с таким характером, а другой – с другим.  Никакого отношения это не имеет к духовному. 

Получение более глубокого впечатления зависит только от того, насколько ты вызовешь точку товарища и свою точку к контакту.

Сегодня я переписываюсь через нашего венского представителя  с немцами, которые хотят изучать Каббалу. Я даже не представлял себе, что и это я тоже должен пройти в своей жизни. У меня к Германии сложное отношение. Когда я приезжаю туда, то чувствую себя очень некомфортно, хотя всегда ко мне и люди идут, и все вроде в порядке. Но когда сталкиваюсь с людьми, которые хотят выйти на духовный контакт, пропадает "Я": пропадает  совершенно все его внешнее,  земное обличие, – ну просто его нет.

Когда мы собираемся, то чувствуем себя более-менее понимающими: не довлеет над нами ни язык, ни ментальность. Какие помехи? Я, например, их не чувствую. Если мы сейчас контактируем именно на связи с Творцом, тогда то, что в прошлом у каждого было, и то, что в жизни сейчас, не имеет значения. Потому что эта точка – душа. Она, в целом, с этим миром отношений не имеет. Мы сейчас пытаемся эту точку  вознести, соединить с ее корнем.  Если мы достигаем корня, то там точно должны  быть соединены вместе, тогда мы точно в нем.

Так что нужна правильная настройка, нужно правильно дать себе определение, что такое "душа", что такое "Творец", что такое все остальное во мне. Это – Общее кли! И тогда не будет никаких проблем между всеми нами.

 

Вопрос:  Вы сказали, что говорить об ощущениях нельзя, но сами привели пример с учеником, который работал со стеклом и рассказал вам о своих ощущениях. А вдруг это уже связь с Творцом?

Этот человек не был моим учеником. Он был моим товарищем, таким же учеником, как и я. Я его знал и привел в Каббалу. Это было еще тогда, когда я занимался с моим Равом. Если бы он рассказывал мне не о стекле, а о своей связи с Творцом, о том, как он чувствует, что должно произойти в результате каждого его движения, что на самом деле происходит, как он восстанавливает эту двойную свою связь с Творцом, то несомненно навредил бы себе.

И в нашем мире тоже есть такая область внутренних человеческих ощущений, переживаний, о которой другим говорить нельзя. Здесь тоже все построено на принципе проникновения эгоизма постороннего человека в того, кто при этом невольно вредит себе. Есть люди, которые обладают такими внутренними энергетическими способностями, что поневоле, не имея никаких  плохих намерений, оказывают вредное влияние. Наоборот это все существует в природе. Все это основано только на нашем эгоизме. Ничего здесь  сверхъестественного нет. Эгоистические мысли таким образом влияют друг на друга.

 

Вопрос: Почему не всегда возможно облечь свои ощущения в слова?

И в жизни это бывает и в духовном пути очень часто происходит. Вы будете сталкиваться с тем, что вдруг знаете, понимаете, можете, но не в состоянии выразить это. И не потому что не в состоянии облачить это в слова, а потому что изнутри вам этого не дают сказать. И это может быть в течении многих лет. И потом, может быть, будете сожалеть о том, что не сказали.  Но ничего с этим не поделаешь. Потому что дают сверху, свыше, это познание именно вам.

Такое бывает. Даже вплоть до того, что если бы вы рассказали об этом, то очень многое прояснилось бы и упростилось. Но все равно вы не может сказать, потому что именно этот запрет помогает выяснить все остальные побочные  явления, которые иначе бы вы не выяснили: они бы сразу же оказались ненужными для выяснения. Однако они нужны, на следующем этапе. Вы это увидите.