Виртуальный урок от 30/03/03

Я приветствую всех с очередным виртуальным уроком.

Сегодня, и как обычно по воскресеньям, в программе нашего урока продолжение предисловия к Талмуд Эсер аСфирот - это самая объемная, емкая, глубокая статья Бааль Сулама о всем пути, который проходит человек от начала  развития и до конца своего пути.

Мы находимся с вами на 35-ом пункте. Здесь во многих местах этого Предисловия, есть непонятные выражения или целые абзацы, которые Бааль Сулам вставляет из других древних источников, поэтому вполне возможно, что его язык тут будет непонятен. Язык зачастую архаичный, и мы будем проходить по нему более поверхностно, сглаживать его, главное, чтобы было понятно и чтобы мы видели непрерывность его объяснений: причина – следствие, почему он именно так ведет свое повествование о пути человека. 

Пункт 35. Сказано, что: "Дух Творца витает над поверхностью воды. Что значит Дух? Во время изгнания (я сразу же одновременно и транспортирую на другой язык) – это значит, когда человек находится в эгоистическом состоянии, в изгнании из Духовного мира, но занимается еще Торой. То есть, имеется в виду – средством исправления, в состоянии "ло лишма", то есть, хотя он и находится в эгоистических желаниях, допустим, под махсомом, но желает приподняться в Высший мир, то он находится в такой стадии, в таком состоянии, когда из "ло лишма", из эгоистического намерения, он приходит к состоянию "лишма", к альтруистическому намерению.

  И про такое состояние сказано, что хотя и явление Творца, ощущение Творца, называемое Шхина, находится в скрытии, но, в итоге своих усилий, человек раскрывает Творца для себя. И вот такое подготовительное состояние, когда он находится в усилиях, когда он стремится к раскрытию Творца, хотя еще на самом деле, намерения его при этом эгоистические, сказано, что "дух Творца витает над ним".

Мы называем этот дух окружающим светом – ор макиф, который исправляет нас и  подтягивает в Высший мир, но именно называется витает над  нами, потому что он находится над махсомом, а мы стремимся сквозь махсом пройти, подняться и войти в этот дух так, чтобы он облачился, поселился, вместился, вошел в нас.

  И все эти наши усилия  – это подготовка к раскрытию Творца. Поэтому и называется наше время  –  время подготовки.  

Однако, если это занятие в "ло лишма", в нашем состоянии, в эгоистическом, оно не такое, чтобы привести нас к "лишма", к альтруистическому намерению, то дух человека, стремления человека, не поднимаются вверх, пройти через махсом, а человек довольствуется духом животного.

То есть, он желает, чтобы просто ему в этой жизни было хорошо от занятий Каббалой, и все его занятие Торой служит, собственно, его выгоде и удовольствию. Такое занятие не способно привести к "лишма", ведь не "витает над ним Божий дух", то есть, ор макиф он на себя не вызывает. Божий дух называется - ор макиф. Есть свет и кли. Свет, который может облачиться в кли, называется - ор пними. Свет, который не может облачиться в кли, существует вокруг него, над кли, называется – ор макиф.

Так вот, ор макиф мы вызываем когда, с одной стороны, наше кли еще эгоистично, но, с другой стороны, когда мы стремимся как-то его улучшить, привести к альтруистическому виду. Если же этого стремления нет, то есть, если наше желание заниматься привлечением на себя Высшего Света существует для того, чтобы просто нам было хорошо, привлечение чисто в эгоистические желания, то это состояние называется "нечистой служанкой", мы об этом говорили в прошлый раз.

Желание человека до махсома называется "служанкой". Она может быть эгоистическая, нечистая, то есть, которая не приводит к переходу махсома. И может быть желание чистое, доброе, альтруистическое, которое приводит к "госпоже", то есть, к духовному желанию, к духовному намерению.

Те же, кто не стремятся к выходу в Высший мир своими занятиями Каббалой, приводят к тому, что этот окружающий свет, который вот-вот должен был бы  на них спускаться, еще больше от них удаляется. И его удаление от человека вводит его в такое состояние, когда он не чувствует уже, что есть какая-то разница в свойствах между ним и Высшим миром. Он начинает полностью себя оправдывать. И ни в коем случае не желает заниматься настоящим исправлением своего желания, настоящей Каббалой.

Это говорится, в частности, о тех людях, которые занимаются Торой, заповедями, не преследуя при этом никакой цели исправления. И о них говорит Бааль Сулам, что, не смотря на то, что они занимаются Торой (а ведь Тора дана для того, чтобы возвыситься и духовно исправиться), ни в коем случае не желают изучения Каббалы. Это говорится о религиозных. И поэтому они вызывают нищету, презрения, разрушения, убийства и уничтожения в мире.

Удивительно: человек, который просто где-то сидит и занимается Торой, ничего больше не делает, при этом не вызывает никаких плохих желаний в себе относительно всего человечества, он ни в коем случае не желает никому ничего плохого. И, вдруг, оказывается, что именно такое занятие Торой  приводит к тому, что, смотрите, что он делает: вызывает нищету, презрение, разрушение, убийства, уничтожения во всем мире.

Это происходит потому, что наш мир, существующий под махсомом, находится в своем эгоистическом виде. И в этом мире существуют те люди, которые могут притянуть Высший свет в этот мир, приблизить ор макиф, чтобы он был расположен очень близко к нашему миру над махсомом и сильно светил в этот мир. Тогда наш мир начинает ощущать подъем, стремление к Высшему, начинает понимать, что спасение от эгоизма находится в подъеме вверх, к Творцу. И наш мир начинает получать больше успокоения, доброту, наступает хороший период, благоденствие.

Если же человек занимается Торой, как средством приближения ор макиф к нашему миру, но не преследует эту цель, то есть не преследует цель – стремлением подняться вверх, то есть не притягивает тогда к себе и в наш мир Высший Свет – ор макиф, то этот ор макиф, наоборот, удаляется от махсома выше. Отдаляется от нашего мира. И получается, что тогда наш мир находится под большим эгоистическим воздействием, властью своего эгоизма, и поэтому оказывается, что те, кто изучает Тору не ради духовного возвышения – они вызывают нищету, презрение, разрушение, убийства уничтожение во всем мире.

Поэтому Тора называется или эликсиром жизни, или ядом смерти. То есть, это единственное средство в нашем мире, с помощью которого можно двояко управлять миром. И поэтому выходит, что тот, кто берет в руки Тору, Каббалу, получает  рычаги управления нашим миром, так, как мы и говорим, что Каббала – это наука управления судьбой.

Чем больше людей будут ею заниматься, тем больший свет (ор макиф) будет светить через махсом сверху на наш мир, и наш мир получит доброе, счастливое, безопасное существование и ощутит, что главное – подняться вверх над махсомом и влиться в это Высшее пространство.

И наоборот, те, кто отказываются от занятий Каббалой, хотя и есть у них эта возможность, те, в принципе, вызывают в нашем мире самые плохие, отрицательные последствия.

Не всегда такое было в истории человечества, потому что духовные законы развития судят нас в мере нашего развития. Если где-то 1000 или 2000 лет тому назад человечество еще не было так развито, поэтому оно развивалось автоматически, вне связи с выполнением или невыполнением законов Торы, вне связи с желанием подняться  в Высший мир или нет. То, начиная с нашего времени и далее, расчет с нами происходит четко, конкретно, жестко, только в таком виде:  изучаем мы Каббалу –  значит, притягиваем на себя Высший свет,  этим мы делаем миру добро; не изучаем, пренебрегаем, отдаляем окружающий свет - в мир приходит зло. И в наше время и далее это будет четко зависеть только  от отношения человека к своему исправлению с помощью этого единственного средства исправления – науки Каббала. 

Пункт 36. Разъясняется это из приведенного в "Тикуней Зоар" текста. "Тикуней Зоар" - это самая последняя часть книги Зоар, где говорится о полном исправлении, когда весь мир, все человечество поднимается до уровня Творца. "Тикуней Зоар" говорят, что есть такая клятва, то есть, такой закон (клятва – это имеется в виду жесткое условие), что не пробудится свет милости и любви в мире, пока стремления людей не будут с намерением не ради вознаграждения, а для того, чтобы принести удовольствие Создателю. То есть, пока стремления людей не будут чисто альтруистическими, когда они будут подобны Творцу. Тогда только удостоятся люди занятиями "ли шма" и снизойдет на них дух мудрости и дух понимания. То есть, ор хохма - дух мудрости и дух понимания – дух бина. Бина от слова "мевин" (понимание).

И разъясняется также, что невозможно, чтобы весь мир пришел к этому большому, полному, абсолютному очищению, как только посредством изучения Каббалы, которое является самым легким, достаточным даже для самых недалеких разумом. То есть, изучение не преследует своей целью развитие каких-то умственных или особых способностей, оно преследует целью только исправление желания человека, чтобы его стремления в жизни были альтруистическими.

В таком случае он достигает выхода из себя в свободное  пространство, отрывается от своего эгоизма, уже становится  невоспринимающим все только ради себя. Значит, он этим полностью отрывается от страданий. Все наши страдания – это ощущение недостатка в нашем эгоизме. Как только перестаешь ощущать недостатки – перестаешь страдать. И тогда уже стоит  другой вопрос: "Перестав страдать - как наполняться?". Наполнение достигается за счет альтруистических действий, уже обратных, с получением ради отдачи.

Но, говорит Бааль Сулам, что есть еще у нас очень большой вопрос, что изучение Каббалы вызывает у людей страх. В течение веков на Каббалу нагромоздилось очень много всевозможных наветов. О Каббале написано столько книг... Средневековые философы, особенно богословы – люди, которые старались как-то в нее проникнуть, но не могли, потому что  не было у них учителей, и они просто по книгам где-то, как-то наскребали всевозможные знания и своим земным умом их перерабатывали и излагали, написали тысячи книг. В итоге, все  искажения происходят из совершенного непонимания внутреннего смысла Каббалы. 

Пункт 37. И поэтому он пишет, что страх в раскрытии Каббалы со стороны каббалистов исходил по двум причинам. Первая, чтобы не нарушали слова мудрецов в тех вещах, которые нельзя раскрывать. Мы с вами говорили о том, что  у человека, который занимается постижением Высшего мира, постигающего любой парцуф  (то есть, делая из себя парцуф), постигающего любую ступеньку – эта ступенька делится в нем на ГА"Р - на рош и на ЗА"Т  - на гуф. Так вот, то, что он постигает в рош, он не имеет права излагать другим, а то, что получает в гуф, в тело – таамим, это, наоборот, он должен раскрывать всем. Это относится как к самой маленькой ступеньке после махсома, так и к самой большой, даже если он достигает мира Ацилут. Поэтому каббалисты всегда предупреждали своих учеников, и одна из причин страха каббалистов перед раскрытием Каббалы исходила из этого. 

И вторая причина в том, что  люди, которые читают Каббалу, воспринимают слова в их внешнем значении, то есть, в материальных указаниях, и нарушают при этом заповедь, то есть, духовный закон. (Что такое заповедь? Это духовный закон) "Не делай себе изваяния и всякого изображения".

Что это значит? То есть, начинают читать каббалистический текст, который говорит только о желании и его наполнении, и больше ни о чем - ведь ничего больше в мире не существует. Нам представляется наш мир состоящим не из желания и наполнения, а состоящим из каких-то еще материальных всевозможных объектов. Мы их делим на неживую, растительную, животную природу, но на самом деле этих объектов нет, это то же самое желание, только в своем наинизшем виде. Оно получает в наших ощущениях вот такое воображение, вот так оно представляется нам.

На самом деле этих объектов вокруг меня не существует. Они существуют в моем восприятии таким образом, потому что мое восприятие, мое ощущение, мои желания находятся на таком наинизшем уровне, что они материализуют, то есть, низводят желания и наполнения до самой наинизшей духовной категории, которая называется уже материальным.

Так вот, когда мы говорим о духовном, мы говорим о том, что ощущается в желаниях с намерением на отдачу. Когда мы говорим о материальном, мы говорим о том, что ощущается в желаниях с намерением на получение ради себя. И поэтому у нас и происходит разделение ощущения в желании на два мира, на два слоя. На Высший слой, где желания, если есть в нем намерение ради Творца, ощущает мироздание в одном виде.

Если же это желание теряет намерение ради Творца и обретает намерение ради себя, то оно ощущает уже в материальном виде. Но, в принципе, это один и тот же свет, одно и тоже явление Творца, только ощущение зависит от величины желания и от качества его намерения. Этим только и отличается все. То есть, все это чисто субъективно относительно человека.

Пока человек находится еще в желаниях ради себя, пока он, читая каббалистические книги, не видит, не ощущает, одновременно с чтением, о чем говорится на самом деле в этой книге, что хочет передать нам каббалист, который сейчас находится в постижении Творца, в каких-то ощущениях, в каких-то взаимодействиях  с Ним, то этот человек (если он находится в своих эгоистических желаниях), вместо этих слов, как бы, правильных их обозначений,  ощущает и представляет себе материальные объекты, то есть, то, что  есть в его ощущении, в его понимании, то, что есть перед его глазами, в его  желании.

И вот здесь возникает очень серьезная проблема. Каббалисты передают нам свои книги, потому что они написаны с духовного уровня, чтобы мы любыми путями стремились во время чтения книг представлять себе этот духовный уровень, отрешенный от материальных оболочек, тогда мы, поневоле как бы, стремимся приподняться, оказаться там, о чем они пишут. И этим вызываем на себя, притягиваем на себя, тащим к себе этот окружающий свет, который  находится на том уровне, о котором каббалист пишет. А если мы представляем то, что находится в нашем мире, то мы, наоборот,  отталкиваем от себя истинное духовное восприятие, и, как бы, все толкуем в рамках или на уровне нашего мира.

И в итоге получается, что мы еще дальше отдаляемся от духовного и становится эта Тора, Каббала вместо эликсира жизни, притягивания Высшего света на нас, становится ядом смерти. Мы еще больше погружаемся в эгоизм и считаем, что вся Каббала описывает нам наш мир.

Поэтому у нас, в нашем каббалистическом центре, и в наших группах мы ни в коем случае не практикуем чтение обычных текстов Торы (Библии), ни в коем случае. Потому что когда неподготовленный человек начинает ее читать, еще не зная четкого словаря – как переводить каждое слово, что понимать под этими действиями, то ему кажется очень просто: "дух Творца, витает над водой..." – как в начале написано о сотворении. И он не представляет себе, что "дух" – это руах, "над водой" – это бина, "витает над землёй" – что это малхут и так далее. 

Он все эти слова не трансформирует немедленно в понятия желание и свет. В его ощущениях нет "только желание и только свет" – "только творение и только Творец" – в его ощущениях есть тысячи всевозможных материальных оболочек на это. И вот он пытается всунуть эти слова в материальные оболочки. В итоге, естественно, картина выходит совершенно другая. И вот от этой картины его надо каким-то образом постоянно оттаскивать. Поэтому никакие другие тексты, кроме чистых каббалистических, утвержденных в нашей программе, мы не советуем читать.

И поэтому, пишет Бааль Сулам, действительно была непреодолимая стена вокруг этой науки – Каббалы – до сегодняшнего дня. И многие пытались приступить к учебе и не могли продолжить ее из-за недостатка понимания материальных терминов – потому что все слова, которые написаны в каббалистических книгах,  наводили человека на объекты нашего мира, в то время как каждое слово должно указывать и объяснять нам только духовный объект или какое-то действие в нем. Ни в одних книгах, ни в каббалистических, ни в некаббалистических, во всем, что мы называем святыми книгами, - ни одно слово там не говорит о нашем мире.

И поэтому, он пишет, что я позаботился в своих разъяснениях на книгу великого Ари "Эц Хаим" (Древо жизни) абстрагировать материальные формы и поставить их в соответствие с законом духовным – выше пространства и времени – так, чтобы смог каждый начинающий понять эти вещи, в их смысле и обосновании, с ясным разумом и с большой простотой – так, как понимается обычный простой текст. То есть, он говорит о том, что второе условие, по которому каббалисты не очень-то стремились распространять свои книги,  заключалось в том, что эти книги были написаны на сложном для понимания начинающих языке. Начинающие представляли в этих книгах материальные объекты вместо духовных.

Бааль Сулам в своих книгах сделал все для того, чтобы убрать эту проблему, убрать этот страх – что человек, изучающий Каббалу, начнет ее материализовывать, начнет представлять, что она говорит о земном мире, а не о духовном. И поэтому, начиная с его книг и далее мы можем без всякого страха читать и быть уверенными, что мы своими усилиями в учебе притягиваем на себя Высший свет. 

Пункт 38. В этом пункте он говорит - продолжим расширять постулаты, обязывающие к занятию Торой "лишма", то есть для чего, все-таки, нам это надо. Мы уже изучали,  что в таком случае человек поднимается вверх, выходит в свободное пространство и избавляется от страданий, сливается с Творцом, входит в совершенство и Бесконечность. Так вот теперь он хочет объяснить, что такое

название "ли шма"? Почему определяется совершенная, желательная работа "лишма", а работа несовершенная, нежелательная, называется "ло лишма". "Лишма" в переводе называется "для неё" – "ради Торы" то есть, а не ради Творца. Ведь, согласно простому пониманию, если занимающийся Торой обязывается устремлять сердце свое на то, чтобы принести удовольствие Создателю, а не собственной выгоде, – надо было бы дать его работе название "лишмо" – то есть – "для Него" – для Творца. …Однако присутствует здесь больший смысл, чем сказано в самом этом выражении. Потому, что занятие "ради Него" – ради Творца – это означает просто доставить удовольствие своему Создателю. Но этого совершенно недостаточно. Это не является Целью творения, потому, что Творцу это вообще не надо. Достижение нами намерения отдачи Творцу является исправлением нашего желания и совершенно не нужно Творцу. Оно необходимо нам как исправление нашего желания. И что же тогда с нашим желанием происходит?  

Пункт 39. Он говорит: поэтому и требование достижения исправления – оно и обозначается не "ради Творца", а "ради Торы" – дело в том, что Тора называется "Торой жизни" – "Древом жизни". "Тора" – это "свет" –  то есть, "светом жизни". И это не пустое  слово - "ли шма". А смысл в том, что занятия Торой должны принести человеку жизнь, ощущение Бесконечности, вечности именно в том объеме, который находится на этой ступени.

Получается, что тому, кто не устремляет сердца своего, разума своего на сказанное выше, занятие Торой приносит противоположность жизни и продления ее.

То есть, когда человек занимается своим исправлением, он должен понимать, что есть два этапа. Первый этап – когда человек стремится к отдаче Творцу для того, чтобы стать Ему подобным. Став подобным Творцу, он всходит на следующую ступень – когда на самом деле наполняется тем, чем наполнен сам Творец. То есть, это и есть тот уровень, до которого нам надо дойти. Не просто отдавать. Отдавать – это только средство для того, чтобы бесконечно, безгранично наполняться.

Но почему же, в таком случае, он говорит - Тора все-таки называется и ядом смерти и эликсиром жизни. Одна и та же сила.  

Пункт 40. И поймем это из слов мудрецов, которые сказали "трудился и нашел - верь" – то есть, если кто-то говорит что "я трудился, и согласно своим трудам я нашел" – то ты верь ему. Если он говорит: "не трудился и нашел – не верь ему". Мы сейчас приступаем с вами к очень тонким объяснениям, мы с ними будем сталкиваться очень много раз. Духовные законы, к сожалению, не могут быть изложены в привычных  нам формулировках. Поэтому, давайте сделаем некоторое усилие – я чувствую, что текст тяжелый, непривычный – сделаем усилие, вспомним, что мы вместе, что мы должны преодолеть его, пытаться с ним соединиться, не забывая о том, что мы вместе. И немножечко внимания.

Сказано: "трудился  и нашел – верь, не трудился и нашел – не верь". То есть, существует какой-то закон в духовном мире, который можно записать таким образом, как формулу.

Следует спросить о выражении "трудился и нашел", которое кажется противоречащим самому себе. Ведь слово "трудился" говорит о работе и заботах, которые дают в оплату за каждое желаемое приобретение. Если я бы сказал "я трудился и заработал", "трудился и получил" – тогда все нормально, это нам понятно. Но в духовном законе сказано (когда каббалисты описывают нам духовный закон) так: "трудился и нашел". Какая есть связь между моим трудом и тем, что я, вдруг, что-то нашел? На самом деле это так... Я сделаю маленькое отступление.

Мы с вами, допустим, находимся сейчас на какой-то определенной духовной ступеньке, и должны взойти на более высшую ступень. Эту более высшую ступень мы не ощущаем, мы не знаем. Мы не знаем, какие условия там, мы не знаем, на каких условиях мы можем туда взойти, что мне надо сделать в настоящем, чтобы попасть на более высшую ступень. Вот мы находимся сейчас с вами под махсомом. Следующая наша ступень – она уже находится над махсомом. Мы всего лишь находимся на двух смыкающихся между собой ступенях. Но мы не понимаем этой следующей ступени. И так – каждый раз.

Даже если мы будем в Высшем мире, уже над махсомом (не будет махсома между двумя ступенями), все равно никогда мы высшую ступень заранее, прежде чем мы на нее поднимемся, знать не будем. Возникает вопрос – как же я могу знать, к чему стремиться, как я могу желать того, чего я не вижу, не ощущаю, как я вообще могу понимать, чего я должен достичь, куда я должен взойти...

Но таково свойство всех духовных ступеней. Это мы в нашем мире находимся просто на одном уровне. И поэтому мы можем примерно предполагать и видеть, где мы находимся  –  в одном слое эгоизма. А если мы хотим приподняться на другой уровень, то мы совершенно не представляем, что это такое.

Представьте себя на месте кошки. И  вы смотрите на человека. Как бы вы на месте кошки, если бы у вас была такая мысль, что вы хотите стать человеком, как бы вы могли подумать, чего вам не хватает, чтобы стать человеком? Есть ли в кошачьем уме, в кошачьих ощущениях что-то такое, что могло бы кошке дать  представление, что такое быть человеком? Нет! А ведь мы с вами сейчас говорим о кошке и человеке, как о двух животных, находящихся на одной ступени, в нашем мире.

А если говорить о двух ступенях, то разница между этими двумя ступенями намного-намного круче, больше. Поэтому никогда у нас нет возможности, будучи маленьким на какой-то ступени, увидеть, ощутить, понять, предположить, что же такое верхняя ступень. Кошке намного легче, теоретически, это сделать  относительно человека, чем человеку, нам, относительно большей духовной ступени.

Поэтому этот духовный закон восхождения со ступени на ступень выражается в таком виде: "Трудился и нашел - выход на более высшую ступень, если человек так сделал -  ты ему верь". Потому что труд человека приводит к тому, что он находит, заранее не видит, не может предположить, но находит. Именно благодаря просто труду. А  если он говорит: "Не трудился и нашел" – такого быть не может никогда. То есть, правила духовного восхождения со ступени на ступень выражается именно в этих словах. И так во всех предложениях в Каббале, которые кажутся нам какими-то бессмысленными иногда, какими-то туманными. Они очень четко определяют нам условия какого-то духовного состояния или перехода из одного состояния в другое.

Вот теперь нам становится немножко понятнее: " Трудился и нашел – верь". Трудился – на нижней ступени и нашел выход на более верхнюю – верь.  "Не трудился и нашел выход  на более верхнюю ступень – не верь". Такого быть не может. Бесплатно ничего не дают. Следует спросить о выражении, что значит "трудился и нашел" – спрашивает Бааль Сулам. Это выражение противоречит самому себе. Ведь слово "трудился" говорит о работе и заботах, которые дают в оплату за каждое желаемое приобретение.

То есть, если я желаю что-то приобрести, то я, соответственно с этим, тружусь, работаю, чтобы достичь того,  чего я желаю. То есть "как можно работать, трудиться, не зная, чего ты хочешь" – он спрашивает изначально о первом слове в этом законе. "Трудился и нашел – верь". А как я могу трудиться, я  не знаю, что  это за верхняя ступень? Я не знаю, что мне надо для того, чтобы даже найти ее.

То есть, нет никакой связи, наверное, между тем, что я сейчас делаю и тем, что вдруг я найду? У меня есть какие-то данные, чтобы знать, как я могу сейчас работать над собой, чтобы подняться  на верхнюю ступень? Это то, что он спрашивает. Вопрос очень глубокий и очень актуальный для нас.

Ведь слово "трудиться"  говорит о работе и заботах, которые дают в оплату за каждое  желаемое приобретение. Причем, за важное приобретение дают приумноженные усилия, а за меньшее приобретение дают меньшее усилие.

То есть, существует какая-то связь, соответствие какое-то между тем, что я желаю приобрести  и насколько оно большое, в зависимости от этого я предлагаю  качество и количество своих усилий. Есть какое-то соответствие между тем и этим. Но если я совершенно не знаю и не вижу высшую ступень, каким же образом  и в чем я могу приложить свои усилия?

И противоположное этому усилию, он говорит слово  "находка". "Трудился и нашел –  верь". А что значит находка? Которая, как правило, приходит к человеку совершенно неожиданно, без всякой подготовки заботами, усилиями и оплатой. Шел и нашел, без усилий, без стремлений к этому, заранее не предполагая. Вот так – свалилось и все. И поэтому, как же можно сказать  - трудился и нашел? Ведь если труд есть здесь, надо бы сказать  " трудился и купил", "трудился и удостоился", получил, как вознаграждение, не трудился и нашел. То есть, духовный закон восхождения со ступени на ступень выражается очень непонятным образом. Трудился на нижней ступени и нашел верхнюю ступень.  

Пункт 41.  И вот об этом сказано в книге Зоар: "Ищущие Меня – найдут Меня". "Где находят,  спрашивает Зоар, Творца? " и отвечает, что найти его можно только в Торе. То есть – в средстве, с помощью которого ты хочешь Его найти. А также сказано, что "Ты, скрывающийся  Творец", на первый взгляд - что Творец скрывает Себя в Торе. И следует понимать, ведь на первый взгляд Творец представляется нам скрытым в материальных объектах нашего мира. И за ними, как бы, Он скрывается. Мы стремимся во всем, что окружает нас, во всем, что  воздействует на нас, раскрыть Творца, усилиями какими-то, проникнуть сквозь все действия, которые происходят со мной, с  миром. Я пытаюсь все их связать с Творцом. То есть, Творец, как бы скрывается в них, а я  сквозь эту внешнюю оболочку пытаюсь ухватить Его. И все время связать происходящее – с Ним.

 То есть, Творец для меня, в принципе, как я понимаю, скрывается  за этими объектами, за объектами нашего мира. С другой же стороны, сказано – нет, что Творец скрывает себя именно в Торе, то есть в методике Его раскрытия, - там Он себя скрывает. Скрывает себя для того, чтобы раскрыться только желающим. И об этом сказано, что все желающие найдут Меня. То есть, видите, мы снова говорим  о находке – все желающие найдут Меня. " Все ищущие Меня – найдут Меня".  В чем же заключается суть и смысл этой находки? То есть, каким образом мы ищем? Ищем – это называется, прикладываем усилия для того, чтобы отыскать  именно Его. На какие наши усилия Он раскрывается, и нам представляется это находкой, сюрпризом, неожиданностью? 

Пункт 42. Необходимо знать, что удаление, когда мы так далеки от Творца, …настолько, что можем поступать совершенно противоположно, вопреки Его желанию, вызвано ничем иным, как одной простой причиной, которая является источником всех наших страданий и мучений. И вместе с тем, при устранении этой причины, которая является источником всех страданий, мы немедленно, сразу же удостаиваемся слияния с Творцом,

ощущаем себя в покое,  в абсолютном наполнении, в познании, в возвышении. И причина эта, говорит Бааль Суллам, называется непонимание управления  Творца. Непонимание Его управления. Если бы мы понимали Его управление, для нас мир бы преобразился совершенно и представлялся бы совершенным. Если бы мы понимали  Его управление, мир бы воспринимался нами, как абсолютное добро. И наоборот – непонимание Его управления вызывает в нас ощущение огромных страданий. 

Пункт  43.   Предположим, например, что если бы Творец вел себя со своими творениями открыто, к примеру, каждый поступающий плохо, допустим, съевший что-то запрещенное, задохнулся бы на месте. А каждый совершивший заповедь, то есть, богоугодный поступок, нашел бы в нем чудесное наслаждение.

Какой же глупец даже  помыслил бы о том, чтобы  сделать что-то против Творца. Вплоть до того он бы боялся, как  будто  боится потерять свою жизнь. (Кто знает, какое есть наказание за такое преступление, что он  преступает желание Творца) И какой глупец, с другой стороны, то есть не надо большого ума для того, чтобы не выполнять немедленно любые угодные Творцу желания. Как в нашем мире мы ни в коем случае  не позволим себе просто так проиграть огромные  вознаграждения, не получить их. Или оставить какое–то большое материальное удовольствие, идущее к нему в руки, не получив его немедленно со всей расторопностью на какую только способен. Поэтому, если бы было перед нами открытое управление Творцом, то все в мире были бы совершенными праведниками, то есть, всегда бы выполняли желания Творца.

Ну, естественно, это было бы эгоистически, но зато выполняли бы абсолютно четко все, что есть. Но в таком виде они были бы просто куклами, потому что Творец создал нас с желанием насладиться, и естественно,  когда мы видим что-то, что может причинить вред, мы от этого отдаляемся. И наоборот, если что-то может причинить наполнение, сладость – мы к этому тянемся. Если бы было все управление в истинном виде раскрыто нам и не путало нас, то мы бы абсолютно четко следовали желанию Творца делать все доброе и хорошее, получали бы при этом вознаграждение. В силу своего эгоизма мы бы никогда не ошиблись или не делали бы ничего плохого, чтобы не получить наказание – отдаление от света, наслаждения. 

Пункт 44. Посему видно, говорит Бааль Сулам, что нам не хватает в нашем мире лишь открытого управления. Поскольку, если было бы открытое управление в нашем мире, то были бы все в нашем мире совершенными праведниками и слились бы с Творцом в полной, совершенной любви. И каждый почитал бы за большую честь соединиться, слиться с Творцом всем сердцем и душой навсегда, не теряя на это ни мгновения, потому что наш эгоизм  обязал бы нас к этому. Никуда бы мы деться не могли, это просто было бы абсолютно безоговорочное устремление каждого, без всяких мыслей, без всяких расчетов, просто вот так, напропалую.

Но, естественно, Творец не желает создать Творение в абсолютной своей власти, абсолютной куклой, и поэтому он скрывается, то есть скрывает свое управление. Это называется – скрывает себя. То есть, он желает поставить нас в такое состояние, когда вознаграждение и наказание  будут в противоположность нашему первоначальному эгоистическому желанию.

 Но поскольку все не так, говорит Бааль Сулам, то есть, не раскрыт Творец нам,  и нет награды за Заповедь в этом мире, и преступающие желания Творца не наказываются у нас на глазах, то есть, человек немедленно не видит, хорошо или плохо он поступает и не только он один, а абсолютно все в нашем мире, более того, Творец терпелив с ними и, кажется нам, наоборот даже, что злодеи благоденствуют в мире и умножают свои богатства, а те, кто действует, вроде бы, альтруистически, добром, не используют свой эгоизм во зло другим - они наоборот, страдают. И поэтому, говорит Бааль Суллам, в этом-то и находится причина того, что всего лишь единицы приходят к изучению Каббалы. Потому что должно у человека существовать какое-то внутреннее чутье, эта внутренняя точка, что на самом деле истинное управление Творцом не такое, как то, что мы видим в нашем мире.

И поэтому, сказали наши мудрецы, одного человека из тысячи нашел я, тысяча входит в комнату, то есть в класс, в обучение, но один выходит к Свету. То есть многие, многие и многие, якобы, устремляются к Творцу. И только единицы проходят, потому что есть очень большое препятствие перед каждым из нас: мы не видим четкого вознаграждения и наказания за наши, соответственно, добрые или плохие поступки. И поэтому мы не понимаем, почему мы должны культивировать добрые поступки и выкорчевывать злые. Поэтому необходимо понимание истинного управления Творца, такое его понимание, чтобы оно вот так стояло передо мной. Только понятие, не надо мне ничего больше, - это есть причина всего блага, а непонимание управления Творца - причина всего зла.

И получается, что именно эта точка: понимать или не понимать управление Творца в каждом случае, является полюсом, вокруг которого вращаются все люди в нашем мире и приходят, вследствие этого, или к наказанию, или к милости.

Мы с вами разбираем сегодня очень глубокие философские категории, их очень трудно понять. На то, чтобы их начать ощущать и понимать, уходят годы, но уже вот, сейчас, начиная первый раз читать – в вас уже начинают образовываться духовные келим. Поэтому, не надо быть подавленными, отягощенными, наоборот – человек просто должен пропускать это через себя свободно, легко, чтобы голова все время оставалась пустой. Мы не должны наполнять свою голову этими понятиями, мы должны желать, чтобы только через уши и голову это проходило в сердце. Чтобы сердце на секунду отзывалось на каждое предложение, а потом  неважно, пускай оно даже забудет, отзовется на следующее предложение, и на следующее.

Нам главное – прочувствовать во время занятий. Так, как мы сидим с вами, допустим, в концертном зале и слушаем музыку. В то время, пока мы ее слушаем – мы переживаем, выходим оттуда – у нас остается какое-то общее впечатление и не больше. Мы не должны запоминать никакие музыкальные фразы. То же самое и здесь – не пытайтесь все это запоминать. Оно всплывет у вас только в той мере, в которой вы начнете исправляться. Пока этого не будет, все эти слова будут абсолютно пустыми, они не смогут механически просто так осесть в вас. Поэтому не надо переживать, надо Каббалу изучать легко.

Я читал это предисловие к Талмуд Эсер аСфирот, наверное, более двухсот раз и не думаю,  ни в коем случае, что мне уже ничего не осталось здесь выуживать из него. Если мы начнем понимать его после двадцати,              тридцатиразового чтения, то будет хорошо. Это будет через два года, три года, ничего страшного, надо таким образом относиться к этому, что сейчас в нас образовываются эти келим. Стремящийся к Цели уже считается находящимся в пути. Он уже связан с Целью и надо радоваться этому, благодарить за то, что мы в этом находимся.

Мы с вами говорили о том, что самое главное в нашем мире и, особенно, в нашем состоянии, в скрытом состоянии – это понять управление Творца нами. Если мы это поймем – мы сможем его правильно расшифровывать, мы сможем правильно поступать. Если мы не поймем, нам будет казаться, что чем больше я эгоист, чем больше я разбойник, чем больше я вор, тем я больше преуспею. Я вижу, как они преуспевают в нашем мире, а всякие альтруисты, и всякие такие добренькие – они так и остаются такими несчастными и зависящими от всех.

Мне надо четко понять управление Творцом. Если я это пойму, то я смогу правильно относиться ко всему происходящему, из каждого своего состояния делать правильный вывод и быстро смогу достичь связи с Творцом. 

Значит, мы с вами дошли до 45 пункта этого Предисловия. Дальше пойдет очень интересный раздел.