Виртуальный урок 14.12.2003

Мир

(Продолжение статьи)

Научное исследование пользы необходимости работы Творца на опытной основе.

Бааль Сулам рассматривает Каббалу как науку. На все, что раскрывается в Науке Каббала, он смотрит как на опытные, научные данные, которые надо сгруппировать, сформировать и преподнести человечеству наравне с остальными законами мироздания. Причем, Каббала говорит о самом общем законе мироздания, а все остальные законы являются лишь его частными видами.

Каббала говорит, что существует всего семь наук, определяющих отношение человека к действительности. Человек исследует окружающий мир через свои органы чувств, которые представляют собой ЗАТ – З"А и Малхут - семь каналов. В каждом из этих каналов участвуют наши пять органов чувств. В своем распоряжении человек также имеет различные приборы, расширяющие диапазон наших ощущений, и вычислительные машины, помогающие обрабатывать все то, что мы получаем через приборы и свои органы чувств. Таким образом, можно сказать, что мы имеем улавливающую и обрабатывающую части.

Отношение человека к природе делится на семь частей, каждая из которых называется наукой. В частности, Каббала относит к науке рисование, математику, музыку, т.е. постижение  и отображение природы в нас. На сегодняшний день существуют несколько десятков наук, но это искусственное разделение, нам удобней в этом мире так делить, на самом  деле  их всего лишь семь.

Эти семь наук человек формирует в итоге исследования природы нашего мира. А наука Каббала говорит о природе Высшего мира, т.е. о корне, из которого исходят эти семь наук (они так и называются «Семь ручейков, которые исходят из одного источника»). В Каббале рассказывается об общем законе мироздания безотносительно этих наук в абсолютно отвлеченном виде.

В статье «Мир» Бааль Сулам именно таким образом  желает относиться к мирозданию и показывает нам, как относится к этому Наука Каббала. Он демонстрирует нам это отношение на следующем примере. Бааль Сулам уподобляет этот мир магазину и говорит так:

«Говорил рабби Акива, что все дано под залог, и ловушка расставлена на всю жизнь, и магазин открыт, и лавочник всеобъемлющ. Книга открыта и пишет рука. Каждый, кто захочет взять взаймы, пусть придет и возьмет. Но сборщики налогов постоянно возвращаются каждый день и взимают плату с человека – осознает он это или нет. И есть им на что опереться (основание для требования), а судья вершит правосудие, и все приготовлено к трапезе».

Очень широкое выражение, потому что включает в себя все мироздание, все связи между Творцом и творением: в прямом виде – от Творца к творению, в обратном – от творения к Творцу, в плохом, в хорошем - в любом варианте.

Мы говорим, что есть два типа людей. Первый тип относится к  действительности, как будто хозяина нет, но есть природа, у которой я могу все брать, потому что я - человек - стою выше природы. То, что могу – беру,  что не могу – пытаюсь взять как смогу.

Второй тип называется «желающий взять взаймы». Это люди, которые понимают, что есть, очевидно, какая-то цель, и все нам дано для ее достижения. И поэтому нужно сначала узнать,  с какой целью запланировано то, что мы берем все от нашего мира и этим пользуемся. Если человек так начинает относиться к миру, он начинает искать хозяина, искать эту Высшую силу, которая его создала. Человек просто останавливает себя для того, чтобы все его действия в мире были осознанными, целенаправленными, эффективными, потому что начинает понимать, что если действие будет не  в направлении замысла Высшей силы, то ему от этого будет плохо.

Такой человек называется «желающий взять взаймы», он берет от этого мира, но для того, чтобы достичь цели.

Поэтому Бааль Сулам говорит о людях, желающих взять взаймы: «Это те, кто считается с хозяином,  и когда берут что-то в магазине, то не просто берут, а берут взаймы, обещая хозяину заплатить установленную цену, удостоившись тем самым цели творения. И о них сказано: “Каждый, кто хочет взять взаймы, пусть придет и возьмет» (для него действительно открыто все).

Если человек начинает относиться к природе, к окружающему миру целенаправленно: ради достижения  цели, заранее установленной Творцом, в которой, в принципе, человек уже находится (он только для себя должен ее найти, раскрыть и достичь), если человек желает этого и с этой целью существует, все его действия в этом мире  благие, и он получает в ответ только доброе воздействие Творца, – и когда берет, и когда отдает.

А что значит «отдает»? Это значит, что человек берет Высшую силу и исправляет с ее помощью свой эгоизм на альтруистическое намерение «ради Творца». Используя эгоизм ради Творца, человек уподобляется Творцу, приближаясь к Нему, сливается с Ним, получает внутрь своего эгоизма (бывшего эгоизма, теперь уже не эгоизма, а альтруизма) наполнение и ощущение Творца, ощущение вечности, совершенства, и это становится его жизнью, духовным, вечным, совершенным существованием. Это и означает, что человек расплачивается, т.е. дает Творцу возможность наполнить себя. А для Творца нет большего наслаждения, чем наполнить и насладить человека.

Итак, отличие между двумя  типами людей только в целенаправленности их поступков. Один живет для того, чтобы как-то мгновенно себя успокоить, ищет удовлетворения самым коротким путем, какого-то внутреннего равновесия. Второй же желает равновесия с Творцом. Отсюда видно, что разница между ними огромная.

Вначале человек осуществляет контакт с Творцом и только исходя из этого,  действует. Иначе говоря, сначала акаа – человек останавливает себя, ударяет себя, ограничивает себя, добивается контакта с Творцом и потом, в соответствии с этим контактом, делает уже зивуг – сопряжение с Творцом.

И тот, кто не понимает, не знает, не желает, находится еще в предварительных этому состояниях, тот, естественно, действует абсолютно вольно. И поскольку  действия человека в этом случае совершаются под воздействием эгоистических внутренних свойств,  т.е. всегда совершенно обратно общему закону Мироздания, то за каждым таким действием следует наказание. И чем действия более высокие, т.е. более эгоистичные, сложные, составные, тем большее наказание следует, причем наказания такие, что человек даже не понимает связи между ними и своими поступками. Может быть, где-то что-то взболтнул, сделал кому-то плохо, и вдруг заболел, вдруг случилось что-то такое неприятное, вдруг случилось с целым миром, и все это для того, чтобы в итоге достичь Его.

Тут уже и общее, и частное управление вместе влияют на человека. И поэтому человек находится в таком состоянии, которое называется «скрытие Творца», когда человек совершенно не видит связи между своими поступками и обратным воздействием на него со стороны природы, и запутывается все больше и больше.

И возникает вопрос: в чем разница между первым типом, который неизбежность достижения конечной цели постигает через закон развития, и вторым типом, который соприкасается с конечной целью через собственное закрепощение в работе Творца? (Развиваться бездумно или  только в связи с Творцом? Какая разница между этими двумя состояниями, между этими двумя людьми?) Разве оба типа не равны в достижении цели? (Все равно же они ее достигнут, потому что оба они в этой цели уже существуют, только не в своих чувствах).

И продолжает рабби Акива (Разницы нет, в итоге все достигнут цели. А разница в чем?): «Но сборщики налогов постоянно возвращаются каждый день, и взимается плата с человека – осознает это он или не осознает». То есть истина в том, что и те и другие платят каждый день свои долги (и именно свои долги) соответственно мере своего долга (каждый день и те, и другие платят). И здесь те особенные силы, появляющиеся во время этой работы, являются преданными сборщиками налогов, каждый день взимающими долг в точном размере, до полного его погашения.

Желает человек или нет, понимает или нет, все равно на него сверху нисходит следующая порция сил. Например, стоят два человека, один из которых работает на отдачу, т.е. на сближение с Творцом, а второй только берет у этого мира. Он хочет всего лишь тихо и спокойно жить, не понимая даже, почему он это делает,  он никому не хочет зла, он такой просто в силу своей природы.  Это все не важно, «сборщики налогов» все рано взимают с каждого.

Именно прочные, незыблемые силы, отпечатанные в законе развития, считаются преданными сборщиками налогов, ежедневно и в постоянном размере взимающими долг, пока он не будет полностью уплачен. И в этом смысл сказанного: «А сборщики налогов постоянно возвращаются, каждый день требуя плату с человека» (с каждого из нас).

Так в чем же отличие тех, кто развивается неосознанно, от тех, кто развивается осознанно?

Бааль Сулам далее пишет: «Однако между состояниями «осознанно» и «неосознанно» есть различие и огромное расстояние» (между этими двумя состояниями, равно как между двумя людьми).

Один занимается в какой-то каббалистической группе, желает понять, как правильно относиться к миру, чтобы реально и эффективно с минимальными потерями достичь цели, быстро, хорошо, красиво. Что угодно Творцу, - то будет угодно и ему. Этот человек готов идти все время добрым, легким путем. Это не значит, что он боится, это значит, что он мудрый, он не влезает в глупые трудности и удары, которые все равно заставят вернуться на правильный путь.

И второй человек, который еще ничего не знает и не понимает, до него не дошла Каббала, он еще не может ее абсорбировать, даже если и видит, что другие чем-то занимаются, не хватает ему внутреннего развития. Неважно, закон природы, как и все остальные законы природы нашего мира, относится к человеку одинаково, кем бы он ни был.

Маленький ребенок может упасть с крыши и никакой закон тяготения относительно него не сделает никакой поправки, никакого милосердия или снисхождения, ребенок все равно упадет. То же самое происходит относительно взрослого человека. Закон один. В физике нигде не сказано, что некая сила действует на взрослого человека только в трезвом состоянии, нет таких примечаний, сила действует на всех. Здесь говорится об этом же: «Сборщики налогов постоянно возвращаются, каждый день требуя платы с человека».

В духовном мире, как и в нашем, законы абсолютные, они относятся одинаково и к тем, и к другим. И те же «сборщики налогов» приходят и к тем, кто развивается умным путем, принимая во внимание цель существования мира, чтобы взять его как средство достижения цели, и к тем, кто просто относится к этому миру на халяву (грубое слово, но оно верное), бездумно берут и используют. Какое отличие между этими людьми?

В одном из них их долги взимаются сборщиками налогов по закону развития, этот тип возвращает свои долги «неосознанно». Бушующие волны, поднятые ураганным ветром закона развития, настигают их, толкают сзади и заставляют творения шагать вперед. 

Человек постоянно живет как под палкой. Он должен идти на работу, должен что-то делать, должен растить детей, должен платить алименты, должен страдать, болеть, – все должен, всем должен и не может из этого вылезти. Жизнь превращается в непрерывное обязательство относительно всех, и некуда деться. Наркотики, алкоголь, что-нибудь такое может хоть немножко подсластить или каким-то образом немного оторвать человека от этого ощущения непрерывного долга. Должен партии, должен правительству, должен жене, должен начальнику – всем  должен. 

Поэтому Бааль Сулам говорит такую красивую фразу: «Бушующие волны, поднятые ураганным ветром закона развития, настигают их, толкают сзади и заставляют творения шагать вперед. Оплата долга взимается насильно, через непомерные страдания от проявления сил зла, давящих на них сзади».

Это говорится о тех, кто развивается неосознанно. Бедняги, они не понимают связи между их бездумным (не целевым)  отношением к миру и теми страданиями, которые они ощущают на всем своем жизненном пути.

«Вместе с тем, - говорит Бааль Сулам, -  во втором типе (кто берет от жизни только для того, чтобы достичь цели жизни) оплатой долга является достижение цели «осознанно» и по собственному желанию, что в результате той драгоценной работы, являющейся средством ускорения развития чувства осознания зла, возвращает человека на путь,  как сказано в статье “Суть религии и ее цель”».

Какая  в данном случае доля страданий или вознаграждений человека, который сознательно относится к миру? Такой человек тоже страдает. Мы знаем из жизни каббалистов, что они  страдали, болели, умирали в болезнях и болях, они в течение жизни не были такими веселыми парящими ангелами.

Есть две причины, объясняющие это. Во-первых, мы видим каббалиста снаружи, а не в его внутренних ощущениях. И то, что мы видим, мы видим относительно себя, относительно наблюдателя, и поэтому относительно наблюдателя  нам может казаться его состояние одним или другим, как сказано «коль а-посель бе-мумо посель» - «каждый, который видит, видит в той или иной степени, в силу своих неисправленных свойств». И, во-вторых, поскольку мы все еще не достигли полного исправления, то каббалист  страдает за всех нас.

И нам тоже это предстоит. Неверно мыслить: «Пускай он сейчас пострадает, нам будет легче». Каждому из нас предстоит пройти тот же путь, каждый из нас должен будет исправить все мировое кли. Если я родился или достиг Каббалы на пару сот лет позже, чем остальные, то это не значит, что мне осталось меньше работы, потому что остальные ее уже закончили до меня. Если я на себе не повторю работу, которую они сделали, у меня не будет этого общего кли. Я должен пройти все, что проходит все человечество, от начала до конца.

В этом случае действует единственный краеугольный закон всего мироздания, говорящий, что каждая часть равна всему целому. Это подобно голограмме, от которой можно отрезать кусочек, а в нем все равно останутся все элементы первоначальной голографической картинки. В Каббале мы говорим: «Все состоит из десяти сфирот, все мироздание и каждая его часть». Все состоят из десяти сфирот. И душа состоит из десяти сфирот. И эта душа должна полностью наложиться на все мироздание, стать равной ему. Каждый должен стать равным Творцу, каждый должен стать по объему равным общей душе, называемой Адам, Адам Ришон.

Поэтому начнет человек позже или  раньше, ничего на этом не сэкономит. Он должен отработать все свои решимот, от самых низких до самых высоких.

В чем тогда разница? Она в том, что в первом случае, как говорит Бааль Сулам, бушующие и злые волны настигают все время человека и толкают его вперед. Человек спотыкается, падает, пытается подняться и снова падает, спотыкается, и так далее. Вся наша жизнь заключается в непрерывных поисках и страданиях.

Во втором случае мы сами устремляемся к цели. «В таком случае мы выигрываем дважды, - говорит Бааль Сулам. Один выигрыш в том, что эти силы, которые появляются при выполнении работы, притягивают нас как магнит». Это говорит о том, что следующее состояние становится желательным для нас. Я уже желаю его, я уже радуюсь в предчувствии, что постигну и приду к нему. Это уже счастье – желать того, что все равно обязательно будет.

 Представляете, если бы мы сами хотели учиться в школе вместо того, чтобы нас заставляли это делать. Насколько тогда проведенные в школе годы были бы для нас прекрасными вместо того, чтобы каждый день идти в школу и проклинать ее.

Один выигрыш в том, что эти силы, которые появляются при выполнении работы, притягивают, как магнит – так, что спешат и тянутся к ним по собственному желанию, движимые чувством любви к цели. И нет необходимости упоминать, что при этом пропадают все страдания и горечи, присущие первому типу. А второй выигрыш заключается в том, что ускоряется приближение желаемой цели (кроме того, что дорога становится приятной, она становится и короткой, потому что цель  еще более приятная). Ведь это праведники и пророки, которые удостаиваются и достигают цели в каждом поколении.

Они нам проложили этот путь. Поэтому идущий путем праведников и пророков, начиная с того мгновения, когда он решит, что будет относиться к мирозданию только как к существующему для достижения цели, не должен испытывать ни в одном своем состоянии ни одного мгновения меньшего, чем сама цель.

Откуда это исходит? Это исходит из очень простого принципа. Творец начал все творение, потому что у Него возникла мысль создать творения, чтобы их насладить. Вначале была задача насладить, потому что Сам желает наслаждать. От того, что желает наслаждать, возникает желание насладить. От того, что желает насладить, необходимо сотворить того, кто бы насладился, и создать ему условия для наслаждения. Поэтому, если мы так же и  в том же порядке относимся  к творению, понимая, что самое главное – это цель, которую преследует Творец - насладить, то мы сразу же начинаем ощущать именно это состояние.

И огромное отличие между теми, кто платит осознанно, и теми, кто делает это неосознанно, заключается в преимуществе света наслаждения и удовольствия перед тьмой, страданием и болезненными ударами. И сказано еще: «И есть им на что надеяться, и суд - суд истинный». То есть тем, кто платит осознанно,  по собственному желанию,  обещает рабби Акива, что «есть им на что надеяться». В работе Творца заключается великая сила, способная привести всех (кто этого желает) к возвышенной цели. И  стоит взвалить на себя бремя Его работы.

Не важно, что мы это на себя взвалили, но еще не чувствуем никаких результатов. Рабби Акива говорит: «Есть в этом деле великая сила, которая приводит к волшебной, возвышенной цели. Будьте упорными, будьте настойчивыми, переносите все, что надо на этом пути. Она вас приведет к ней».

А о тех, кто платит долги неосознанно, говорит: «И суд – суд их истинный». То есть, на первый взгляд кажется странным управление Творца, что позволяет и дает власть всем тем несправедливостям и страданиям, которые проявляются в мире.

Мы видим, что все грубые люди, воры, лжецы, все, использующие максимально свой эгоизм для собственной пользы, наживы, во вред, не считаясь  с  остальными, в наших глазах они вроде бы в этом мире процветают, покоряют этот мир и в итоге властвуют над нами.

На первый взгляд кажется странным управление Творца, что позволяет и дает власть всем тем несправедливостям и страданиям, которые проявляются в мире, и человечество безжалостно поджаривается на них. И об этом сказано, что этот суд – «суд истины». Бааль Сулам пишет, что все мы поджариваемся на страданиях. Он пишет тут  довольно колющим языком. Но …суд – «суд истины», потому что все исправлено и готово к трапезе, в соответствии с конечной справедливой целью.

На самом деле все исправлено и  готово к трапезе. Стол (так называемый «шульхан арух»)  накрыт. Есть такая книга, которая называется «Шульхан Арух». В ней говорится о тех исправлениях, которые мы должны провести через свой эгоизм для того, чтобы сесть за этот стол и быть готовыми к трапезе ради Творца.

Все готово к этой трапезе в соответствии с высшей, справедливой целью. И высшее наслаждение раскроется в будущем, вместе с достижением творениями конечной цели Творца, когда любой труд, любое усилие и страдание, совершающее кругооборот в поколениях и во времени, напоминают нам образ хозяина дома, который трудится и совершает огромные усилия, чтобы приготовить роскошную трапезу для приглашенных гостей. А ожидаемая цель, которая, в конце концов, должна быть достигнута, напоминает трапезу, которую с огромным наслаждением вкушают гости. И об этом сказано: «Суд – суд истины, и все исправлено и готово к трапезе».

Все исходит из нашего конечного состояния, в котором мы существуем. Нам не надо ничего менять и изобретать. Нам надо просто это состояние захотеть и поскорее к нему устремиться, ничего другого не надо. В итоге мы ничего не меняем в мироздании. Мы меняем только собственное сегодняшнее, на самом деле лживое ощущение, в котором находимся. Это состояние иллюзии. Наш мир – это на самом деле иллюзия. Мы должны изменить эту иллюзию, сделать ее настоящей, т.е. с теми же свойствами, в которых существует Творец, потому что только эти свойства на самом деле существуют, а на нас распространяется скрытие, покров на наши  настоящие органы чувств.

Наши органы чувств как бы пропитаны этим эгоизмом, т.е. обратным, инверсным восприятием, и поэтому мы не чувствуем ничего, все замыкается в нас. Есть такое понятие «абсолютно черное тело». Если попадает даже туда луч света, он оттуда выйти не может. Он замкнут в себе. Такая  сфера, вся черная изнутри, с маленьким отверстием только для входа, и оттуда свет не выходит. Таким можно представить наш эгоизм. И поэтому все законы нам кажутся обратными внутри нас, и весь мир нам кажется этим «черным»  внутри нас. Если бы мы смогли через эту маленькую дырочку на этом же луче света просочиться наружу и существовать вне этой нашей  темной сферы, мы бы обнаружили, конечно, совершенно другие законы мироздания, соединение с которыми и называется целью творения.

Похожее этому можно найти в «Берешит» (в первой Книге Торы, которая называется «Берешит» – «Вначале»), где говорится о создании человека. Сказано так: «Спросили ангелы Творца: “Зачем Тебе человек, какова его роль? Зачем Тебе это несчастье?”»

Имеются в виду те силы, с которыми Творец создает человека. Они взяты Творцом специально такими противоположными Ему, что, глядя на то, что ими создается, они сами спрашивают: «Зачем Тебе это надо?» Посредством этих сил человек получается противоположным Творцу. «Зачем Тебе это надо?», причем «Зачем Тебе надо это несчастье?», - спрашивают ангелы.

И отвечает им Творец басней о короле, у которого был дворец, полный всякого добра, и не было гостей. Что же за удовольствие королю от своего добра (если он желает всех угостить)?

Ангелы, которые видели, какая боль и страдания в будущем обрушатся на человечество, удивились и спросили, зачем Творцу это несчастье. «Зачем Ты создаешь человечество, которое будет непрерывно, бесконечно страдать?» И ответил им Творец, что, несмотря на то, что есть у Него дворец, полный всякого добра (действительно абсолютно точно подготовленного в соответствии с тем, что желают эти творения, все эти души), нет у Него других приглашенных гостей, кроме этого человечества.

И конечно, когда ангелы взвесили все те наслаждения, которые есть во дворце, которые ожидают приглашенных, и сравнили их со страданиями и неприятностями, которые испытывает человечество по достижению цели, и увидели, что человечеству стоит вытерпеть их, ради ожидающего блага, то согласились они с созданием человека, в соответствии со словами рабби Акивы: «Суд – суд истины, и все исправлено и готово к трапезе».

Ангелы исходили из того состояния, что в нашем мире человек может взять свою судьбу  в собственные руки, управлять ею и прийти к совершенству, к Цели творения. Поэтому говорит рабби Акива: «Суд – суд истины, и все готово, все приготовлено к трапезе и все исправлено для трапезы».

С самого начала творения все творения внесены в список приглашенных гостей, а замысел Творца обязывает их прийти к трапезе – осознанно или неосознанно.

И из сказанного во всей истине раскроются слова пророка: «И волк будет жить рядом с агнцем, и тигр будет лежать с козленком». И объясняет это так: «Потому что наполнится земля знаниями  о Творце, как вода наполняет море».

Как только человек начинает получать ощущение Творца, знание о Творце, все злые силы в нем становятся добрыми, и его внутренние «тигры и львы» согласны жить в мире с «агнцем и козленком».

Это значит, что мир во всем мире пророк ставит в зависимость от наполнения мира знанием о Творце.

То есть, как мы и говорили выше, жесткое, эгоистическое противостояние между человеком и ближним его обостряют национальные отношения. И все это не пройдет само по себе, и не помогут человечеству никакие советы и уловки – будет то, что должно быть. Ведь видно, как несчастный больной скрючивается  и переворачивается от нестерпимой человеческой боли, причиняемой ему со всех сторон («несчастный больной» – это все человечество). И человечество уже бросало себя к крайне правым, как в Германии, или к крайне левым, как в России, но не только не облегчало этим свое положение, но еще более усугубляло болезнь и боль. И стенания, как всем известно,  поднимаются (от всех этих попыток) до небес.

И нет другого совета, кроме как взвалить на себя бремя Творца, т.е. узнать Его, узнать Его природу, узнать Его законы, узнать Его установки на смысл и цель нашего существования. То есть направить свои действия все, в итоге, на отдачу Творцу, на достижение Его цели, как было задумано Им перед созданием творения.

Нужно сопоставить себя с Творцом, включиться в тот же процесс, который задуман Им. Это самое благое, что  мы можем сделать для себя, это самое мудрое, с помощью чего мы укорачиваем свой путь к цели.

И когда сделают это, раскроется каждому, что в работе Творца исчезнет у человечества даже память о зависти и ненависти, как я уже говорил об этом в этой статье (до тех пор, пока люди не освоят, не примут, не адаптируют на себя закон отдачи Творцу ради Творца, зависть и ненависть не пройдут), так как тогда все человечество  объединится в единое кли с одним сердцем, наполненным знанием Творца. Весь мир и Творец станут едины. То есть каждый из нас и все мы вместе станем точно такими, как Творец.

И сразу после этого говорит пророк: «И будет в тот день, когда во второй раз простер Творец руку для объединения остального народа. И разбросанное по четырем сторонам света соединится». Таким образом, мир во всем мире предшествует объединению изгнанных.

Все, кто изгнан из того великолепия, в котором мы созданы, из Высшего мира в самую низшую точку, вернутся в обратное состояние, и все компенсируется. Заново соберет Творец всех нас к себе, обнимет, наполнит нас. И вся эта методика  восхождения к Творцу и слияния с Творцом должна  быть привнесена в мир через народ Израиля, через каббалистов, которые из поколения в поколение несли  нам это, и через нас всему остальному миру.

И теперь можно понять слова мудрецов: «Не нашел Творец другое кли, способное вместить Его благословения народу Израиля, кроме как мир».  Как сказано: «Творец даст силу народу своему и благословит его миром».

Это благословение заканчивает весь Вавилонский Талмуд (огромное собрание законов, свойств, правил поведения человека в духовном мире).

«А-Шем оз ле-амо итен,  а-Шем еварех эт амо бе-шалом» - «Творец даст силу народу своему и благословит его миром» (написано словами нашего мира, но относится к духовному миру). Что значит это высказывание и какое оно имеет отношение ко всему Талмуду, как его заключение, как печать? Не просто так делается мудрецами, они все делают в соответствии с уровнем своего состояния. Если они находятся в состоянии равенства с Творцом или какого-то подобия Творцу, то  в соответствии с этим они  пишут и  не могут написать  по-другому.

Мы в каждый момент своей  жизни делаем все в том состоянии, в котором находимся. Поэтому, если я беру какую-то книгу, какое-то сочинение, мне очень важно и нужно узнать, кто ее автор, на каком духовном уровне он находился, когда писал. Если на высоком, то что бы он ни писал, на меня нисходит при чтении Высший свет. Я понимаю, что любые слова, которые  использовал автор, не являются просто словами, они продиктованы его внутренностью, его внутренним постижением Творца, его связью с Творцом, следовательно, это как бы Творец говорит мне с его уровня.

Поразительно, что мудрецы Талмуда закончили его (два десятка огромных книг-фолиантов) и поставили как печать именно такие слова: «Творец даст силы народу своему и благословит его миром». В чем же здесь смысл? Ведь это должен быть смысл вообще всего-всего исправления, потому что Талмуд во всей своей толще говорит только об исправлении кли и слиянии его с Творцом, и об этом говорят вообще все наши книги.

Итак, Бааль Сулам говорит: «И на первый взгляд кажется странным образное выражение это («кли, способное вместить благословение Израилю»). И действительно, как найти этому объяснение из написанного? Однако написанное объясняется пророчеством Иешаяху (был такой великий пророк), в котором говорится, что мир во всем мире предшествует объединению изгнанных. А слова  «Творец даст силу народу своему» означают, что когда Творец даст силу народу Израиля – силу народу своему, то есть вечное воссоединение с Ним, то тем самым «Он благословит свой народ миром». Другими словами, благословит народ Израиля миром раньше благословения всего мира. И только после этого во  второй раз прострет Творец руку для объединения остального народа.

Как сказано мудрецами: «Благословение всего мира предшествовало освобождению», потому что «не нашел Творец  другого кли, способного вместить  Его благословение  народу Израиля, кроме как мир».

Вдумайтесь в слова: «Благословение всего мира предшествовало освобождению Израиля». Таким образом, для чего существует Израиль? Для того чтобы стать освободителем для всего мира. Следовательно, в той мере, в которой весь мир необходим для подъема и слияния с Творцом, в той мере Израиль получает благословение. Иначе говоря, мы имеем возможность выходить в мир и передавать ему Науку «Каббала» в той мере, в какой мир этого желает, и в этой же мере мы получим сверху постижение этой науки, т.е. слияние с Творцом.

То есть, пока любовь к себе и эгоизм царят среди народов мира, сыны Израиля тоже не смогут выполнять  работу Творца для очищения и отдачи ближнему... И это мы видим на практике – ведь вхождение  в землю Израиля и построение Храма не смогли бы  осуществиться и получить благословение без клятвы Творца нашим праотцам.

И поэтому сказано: «Не нашел Творец кли, способного  вместить Его благословения». Другими словами, до тех пор, пока не было у сынов Израиля кли, содержащего  благословения праотцев, и еще не осуществилась клятва, чтобы смогли благословить землю навечно, потому что только мир во всем мире является тем единственным кли, позволяющим  нам получить благословения праотцев, как сказано в пророчестве Иешаяху. 

Если мы все, называемые  Исраэль (стремящиеся к Творцу),  устремляемся к Нему для того, чтобы наступил мир в первую очередь во всем мире, то только после этого  мы заслужим и получим благословение свыше и  возвысимся. В ином случае наша работа не даст никаких плодов  ни нам, ни миру.

Следует еще раз прочесть этот отрывок: «До сих пор не было у сынов Израиля кли, содержащего благословения праотцев, и еще не осуществилась клятва, чтобы могли благословить землю навечно. Потому что только мир во всем мире является тем единственным кли, позволяющим нам получить благословения праотцев (тех, кто находится наверху и свыше передает нам Высший свет)».

Итак, если  мы будем думать о том, как исправить и подтянуть к Творцу весь мир, будем  проводниками знания Творца всему миру, тогда мы получим вместе с этим миром возвышение и слияние с Творцом, и никоим образом не раньше. Это Творец говорит народу Израиля относительно других народов, это  Творец говорит нам как Исраэль - устремляющимся к Творцу относительно  всех остальных  народов. Можно трактовать это и так, и так – будет верно.

И на земном уровне народ Израиля существует относительно остальных народов. И ничего не получится у народа Израиля до тех пор, пока не начнет думать о благословении и благе всего остального мира, не сможет он жить в этой стране, все его состояния будут наполнены только страданиями. Только в той мере, в которой Израиль начнет думать о своей богоизбранности, т.е. о своей миссии приведения всего мира к состоянию совершенства и вечности, только в этой мере сам получит возвышение, потому что только для этого и существует, как Гальгальта Эйнаим существует относительно АХАПа.

В духовном разрезе сегодня все, устремленные  к Творцу, называются «Исраэль» – народ Израиля, а не только те, которые родились от родителей-евреев. Устремленные к Творцу называются «Исраэль», и в соответствии с этим они обязаны себя вести относительно всего мира. Следовательно, будем заботиться о том, чтобы создать мировую группу, мировое кли, куда войдут все желающие. Те, кто в мире только прорезаются, прорастают со своими желаниями, пускай подключаются к нам. Будем думать о том, как сделать всему миру благо и привести весь мир к слиянию с Творцом. В этой мере будем выполнять свое предназначение, в этой мере сами тоже достигнем слияния, но только после того и в той мере, в какой будем тянуть за собой весь мир.  Другого не дано.

Вот это нам желает рассказать Бааль Сулам в статье «Мир».

Последняя часть статьи очень важная и серьезная, непросто ее разобрать. Если сказать коротко, то она нам говорит о том, что цель творения должна быть у тебя перед глазами; все, что ты берешь из этого мира, должно быть для достижения цели творения; цель творения должна быть твоя, и если ты к ней уже устремляешься – счастье и мир во всем мире.

Счастье и мир во всем мире – это значит подтягивание всего мира к слиянию с Творцом. В той мере, в которой ты это делаешь, ты вместе с Гальгальта Эйнаим поднимаешь и  исправляешь АХАП, в этой же мере поднимаешься вместе с ним. Только в таком виде и ни в каком другом, только в таком порядке и ни в каком другом достигается исправление.

Вопрос: Какими контрольными вопросами можно проверить свой путь?

Свой путь можно проверить только с помощью группы, сам человек себя всегда обманывает. Если вы включены в группу, которая более-менее продвигается вперед, то вы можете проверить, правильно ли вы двигаетесь по тому, насколько вы можете аннулировать себя перед группой и насколько вы можете отдать группе.

Вопрос: Сказано, что Каббалу можно изучать людям, достигшим сорокалетнего возраста. Мне же кажется, что «40 лет» означает тот этап, когда человек начинает понемногу умнеть, несколько отдаляется от наслаждений этого мира и больше стремится где-то уединиться, побыть дома, в тишине, спокойствии. Мне кажется, что своего сорокалетнего возраста я достиг еще в 25 лет. Верно ли подобное предположение?

Оно неверно и никогда не было верным, потому что каббалисты говорят языком ветвей. И в сорок лет человек остается таким же идиотом, каким был в двадцать пять, посмотрите на окружающий нас мир. И наоборот, если душа созрела и человек в двадцать пять  лет начинает стремиться к Творцу, то нечего ему ждать сорокалетнего возраста.

Мы видим всех великих каббалистов, они достигли больших своих ступеней намного раньше сорока лет. Многие из них даже не дожили до сорока:  Ари скончался в 38 лет, рав Нахман из Браслава  (Браславский Адмор, великий был каббалист, у него есть хорошие книги, в том числе и каббалистические сказки) умер в 36 лет и т.д.

Виленский Гаон стал каббалистом где-то в десять-одиннадцать лет и получил большие озарения, это видно по его записям.

По воспоминаниям моего Рава Бааль Сулам стал каббалистом где-то в  26-27 лет. Мой Ребе говорил: «Уже я понял, что отец занимается потусторонней Торой». Он рассказывал мне о разных таких вещах и вспоминал: «Бааль Сулам, когда ему не было еще и тридцати лет, буквально впопыхах прибегал домой перекусить. Он работал тогда судьей в Варшаве. У него было минут пятнадцать, он валился на диван и вот тогда начинал вслух рассуждать... Вот это были мои первые уроки по Каббале».

 Если отцу около тридцати лет, то сыну примерно десять.  И вот Ребе помнил себя с того возраста, помнил и рассказывал мне о том, что он слышал от Бааль Сулама. Он даже мог передать тексты. Были очень интересны его впечатления о том, как Бааль Сулам тогда рассуждал и говорил.

Рав Кук пишет, что Каббалой может заниматься любой, независимо от того, кто он, что он, должна быть у него только тяга к Творцу. И это самый верный и общий подход. 

Вопрос: Я думаю, если дать телу желание света, то оно тут же полностью будет зависеть от него и прекратит всякое духовное движение. А если дать недостаток – оно будет полностью поглощено страданием. Как найти реальный выход, проскочить между этими двумя состояниями, т.е. не подчиняться ни власти света, ни власти страданий?

Вопрос идеальный. Я понимаю, что полностью завишу или от одного, или от другого, а вот выскочить из этих состояний не могу. Я могу с ними соприкасаться, но перескочить через или из этого состояния  в одно, в другое не могу. И здесь, по-моему, слабость или сила воли не имеют никакого значения.

Вы абсолютно правы. Вы можете быть очень сильным человеком в нашем мире. Но как только вы вступите в духовную работу, вся ваша сила воли и геройство пропадут неизвестно куда. Почему так происходит? Потому что все это геройство было построено на эгоизме, на наживе, на покорении других, на власти своего эгоизма над другими, а когда вы начинаете понимать, что властвовать-то надо над собой, здесь у вас нет совершенно никаких сил.

А откуда у вас могут быть силы властвовать над самим собой? Ваше «Я» не даст вам этого. Вот здесь каждый и становится тряпкой, но это хорошее состояние, называемое, в принципе, осознанием зла. Кто мы такие? Мы ничтожества, мы рабы собственного эгоизма. Стоит дать нам немножко наслаждения, немножко страдания, и мы подчиняемся любому из этих состояний. Освобождение (оно и называется освобождением) приходит тогда, когда приходит Высший свет и создает в нас экран, вот тогда, в мере обретения экрана, мы становимся свободными.

Вопрос: Масах и Ор Хозэр – это состояние ощущается человеком явно, для самого постигающего, или же постепенно раскрывается и расшифровывается внутри ощущений?

Я, откровенно говоря, не понимаю разницы между тем, что вы написали. Масах и Ор Хозэр ­­– это ощущения внешнего мира. Например, мы находимся как бы внутри темной сферы и начинаем сквозь нее просачиваться, выходить своими желаниями и ощущениями наружу. Мы как бы вышли из нее и существуем над ней, вне нее, тогда вся эта область, которая окружает эту сферу, этот маленький наш шарик, становится нашей. Мы в мере экрана становимся живущими в этом огромном бесконечном объеме.

Естественно, это и постижение, и раскрытие, и расшифровывание всех наших ощущений. Все происходит только внутри ощущений: или ощущения направлены в себя, или наружу; или я желаю ощущать то, что желает мой эгоизм, или я желаю ощущать то, что ощущают все, жить их желаниями, их наслаждениями, их страданиями.

Вопрос: Какова пропорция между учебой и занятиями внешнего мира?

Складывается очень нехорошая тенденция. Люди перестают работать, перестают функционировать в семье, перестают вообще общаться с внешним миром. Они считают, что могут жить, как бомжи, что могут жить от урока к уроку, а все остальное им не надо, они уже ангелы, они уже находятся в Высшем мире. Не будет у них Высшего мира, если они не будут нормально в этом мире функционировать.

Я знаю, что есть такие, которые давят на себя и на всех остальных и требуют присутствия абсолютно на всех уроках. Жалко мне на них смотреть, нельзя этого делать. Советуйтесь со мной. Не будете выполнять моих советов, – я за вас не отвечаю, никаких претензий принимать не буду. Не важно, что у вас есть деньги или богатый дядя, – каждый должен работать, каждый должен быть в семье, каждый должен спать дома и т.д. Мужчины должны быть женатыми, должны иметь семью,  брать нагрузку на себя. Без этого продвижения не будет.

У мужчин это очень жестко. У женщин другие проблемы. Поэтому я очень советую немножко остепениться и не делать из себя умников. Мы изучали сейчас в статье «Мир», что должны взять все из этого мира, чтобы двигаться к цели. А им нечего брать из этого мира, они вообще ничего не берут, им ничего не надо. Он возьмет кусочек хлеба, немножко водички, будет существовать и будет все время заниматься Каббалой. А с чем он придет тогда к Творцу? Откуда он возьмет все свойства, обстоятельства, помехи для того, чтобы прийти к Творцу? У него этого не будет.

Вокруг нас специально создан такой мир, в каждом поколении, в своем обличии под стать именно нам – тем душам, которые в этом поколении существуют. Мы должны этим миром полностью пользоваться и не делать никаких премудростей и выкрутасов, это не поможет, – Творец это все создал вокруг нас.

Вопрос: по мере учебы становится все больше вопросов. Иногда меня охватывает ужас, поскольку я понимаю, в какой степени Каббала противоречит всему тому, чем я занимаюсь в жизни. У меня совершенно нет ни сил, ни желания бросать бизнес, семью, увлечения. А как все это совместить?

Совместить очень просто – нужно уменьшить занятия Каббалой. Вы должны быть обязательно в бизнесе и в семье. Поговорите с теми учениками моего Рава, которые сегодня еще живут, они вам расскажут о том распорядке, который был у моего учителя.

Если человек не работал, для Рава это был больной человек. «Если это не больной и не работает, значит это не мой ученик. Все!», – говорил Рав.  Коротко, но всем все ясно. Если нет работы – иди работать дворником, нет работы даже дворником – иди просто работай без зарплаты. Никто не говорит, что ты должен зарабатывать, ты должен работать. Вот и все.

Например, у тебя есть дядя, который тебе каждый день дает по десять тысяч долларов – хорошо! Можешь их раздавать, передавай своей группе маасер, все десять тысяч, а сам иди работать. Или вообще работай бесплатно, но ты обязан быть занятым от шести до восьми часов в день.

Вопрос: Махсом перейдет мировая группа в целом или лишь отдельные ее члены по мере собственного исправления? Родятся ли снова в этом мире души, перешедшие махсом, но не достигшие Гмар Тикуна?

Пройдет ли махсом мировая группа в целом или отдельные ее члены? Вся мировая группа? Я не знаю, что это такое, говорю вам серьезно. Потому что вот люди, которые таким образом себя ведут, но вопрос, участвуют ли они в мировой группе, находятся ли они действительно в том состоянии, которое называется группой и которого требуют от нас наши учителя?

Это очень серьезная вещь. Вы поймите, совпадение с духовными законами должно быть абсолютным, а не грубым вот таким нарушением, пренебрежением. Мы должны понять все требования наших учителей, выставить их вот так перед собой, каждое из них проверить и постоянно проверять, соответствуем мы им или нет. Если соответствуем, то есть тогда возможность втиснуться в этот маленький лучик света и выйти из абсолютного черного тела, а если нет, то не получится.

Итак, в первую очередь, неизвестно, что такое мировая группа. Но, допустим, она существует. Может ли отдельный ее член выйти в Высший мир? Отдельная группа – да, однако в зависимости от того, насколько она помогает всем остальным группам. То есть, она, может быть, делает все, что от нее зависит для того, чтобы помогать миру и всем остальным группам, но те группы упираются каким-то образом, не могут, не хотят, не способны еще абсорбировать в себе все эти условия и действовать правильно и уравновешенно.

Вся наша жизнь должна быть уравновешенной. Это как правая и левая линии, а мы посередине, и то же самое с работой, с учебой, с семьей. Я ругаюсь на своих учеников, что они мало спят. Человек не может духовно работать, если он не высыпается, должен спать в сумме шесть часов в сутки, иначе не может быть интенсивной духовной работы.

Вот, исходя из всего этого, постройте свой рабочий день. Проанализируйте, насколько вы правильно понимаете то, что вам рекомендуют как необходимые условия. Тогда вы будете внутри мировой группы. Человек может эффективно работать в  маленькой группе, с обратной связью относительно своих явных товарищей, которые называются «рээха», с этой группой он может проскочить, но один не проскочит. Должен быть для этого какой-то определенный подъем всей группы, однако каждый в своем личном постижении уже будет индивидуален.

Вопрос: Что означает постановка задачи на Песах: «Перейти махсом – тренировка?»

До Песаха еще далеко. Я думаю, что если мы пройдем те условия, которые диктуются нам в статьях «Дарование Торы», «Поручительство», «Мир» и др., если мы будем делать из этих статей соответствующие выжимки, выводы и применять их на себе, если мы в группе сделаем правильный таканон - устав, тогда мы сможем постепенно прийти к такому состоянию, что, собравшись вместе на Песах, создадим критическое усилие, критическую массу силы и перейдем махсом. Мы вызовем на себя такой свет, который нас вытащит наружу.

Это возможно, если мы соберемся вместе, но при условии, что каждый из нас уже чего-то стоит, уже к чему-то подготовлен, а иначе снова проскочим. То, что было на Суккот – это не значит, что мы проскочили, мы еще не знали вообще, с чем мы имели дело. Сейчас постепенно мы это начинаем понимать, и надо себя в соответствии с этим готовить.

Группа должна приехать соответствующе подготовленной. Члены группы должны  работать, сдавать маасер и правильно его использовать на собственное распространение. Никто  ваш маасер не отбирает, мы ни у кого ничего не берем. Вы должны просто его собирать на распространение, а нам присылать ежемесячные отчеты. Вы должны участвовать во всех наших виртуальных занятиях. Кроме этого, жить нормальной семейной жизнью.

Как хорошие дети, сделайте все, что от вас требуют, и вы увидите, что из этого правильного уравновешения вдруг начнет проступать что-то другое, что-то более высшее. Не бойтесь быть хорошими и послушными. Не думайте, что это большое рыцарство или романтика – пытаться самому найти какие-то пути. Этим вы влезаете в самые ненужные страдания, которые ничего не дают, кроме страданий. Это клипот.

Вопрос: Разве Ор Макиф возможно ощутить только в группе? Я читал ваши книги, находясь в отпуске. Мои ощущения не были слабее, чем ощущения, которые я воспринимаю как свет, когда мы в группе находимся на лекционных или виртуальных уроках.

Конечно, вы правы. И на уроках, и на других занятиях, и на лекциях, и в групповых собраниях  вы можете ощутить на себе  некоторое воздействие свыше или, наоборот, свое устремление вверх, и в этом устремлении – что-то обратное свыше. Да, эти так называемые вибрации возможны, но  где лучше, где хуже? Они могут быть и во время чтения моих книг, которые все-таки написаны мною и имеют определенный духовный  заряд. Вполне естественно, что вы это ощутили. 

Но книга – не все. Хорошо от книги получить духовный заряд, хорошо его исправлять на себе, но, в итоге, как вы увидите, что вы исправились? Относительно группы вы можете быть теперь более альтруистическим, относительно Творца вы можете быть в большем сцеплении с Ним, более устремленным к цели? Если да, то, действительно, сила, которая есть в моей книге, подействовала на вас.    

рав Михаэль Лайтман