Виртуальный урок от 1/05/03

В прошлый раз мы говорили о том, как соотносится индивидуум и большинство, масса и толпа и о том, что масса, толпа, окружение подавляют индивидуум.

Рассмотрим следующий раздел:

В жизни общества действует закон "подчинения меньшинства большинству"

В результате исследования мы пришли к пониманию определения "свобода личности", так как на самом деле существует большой вопрос: откуда, на каком основании большинство взяло на себя право подавлять свободу личности и лишать ее самого дорогого, что есть у нее в жизни, ее свободы, так что, на первый взгляд, нет тут ничего кроме насилия? 

Почему же так устроено природой со стороны Творца и таким образом проявляется в нашем мире, что большинство имеет вроде бы законное право подавлять свободу личности? Как человек может себя реализовать, если окружающее общество делает из него какую-то штампованную куклу? 

Однако мы уже объяснили, что это закон природы, заповеданный свыше: поскольку Управление обязало нас жить в обществе, то, само собой разумеется, что каждому из членов общества вменяется в обязанность служить обществу, заботится о его существовании и способствовать его  процветанию. 

 Если мы зависим от жизни общества, то естественно, что каждый из нас обязан заботиться о его процветании, чтобы в свою очередь общество создало ему нормальные условия.  

А это не может быть осуществлено иначе, как только исполнением закона "подчинения меньшинства большинству", то есть, не может каждый действовать, как он захочет, он обязан подчиняться тому закону, который в этом обществе  принят.

...когда к мнению одной личности не прислушиваются, и не подчиняются отдельные личности законам общества это совершенно против закона природы, который установлен свыше Творцом. 

Из вышеизложенного следует, что это и есть источник права и оправдания того, что большинство принудительно лишает личность свободы, порабощая ее. И поэтому совершенно ясно, что во всех тех случаях, когда не затрагиваются интересы материальной жизни общества, нет никакого права и оправдания у большинства ограничивать и ущемлять в каком бы то ни было виде свободу индивидуума. И те, кто делают это – преступники и разбойники, которые предпочитают силу какому-то ни было праву и справедливости. Ибо в данном случае Управление не обязывает личность подчиняться желанию общества. 

Что Бааль Сулам хочет этим сказать? Он говорит, что человек должен выполнять все законы, от которых зависит благосостояние общества на материальном уровне в нашем мире. Он должен работать, отдавать обществу свой труд, делать все, чтобы общество за его счет обогащалось. Любой человек, работающий на предприятии, кроме того, что зарабатывает сам, дает прибыль предприятию.

Помню, когда я еще был инженером в России, мы как-то сделали очень простой подсчет: какую прибыль каждый из нас давал предприятию. Оказалось, что, зарабатывая, допустим,  рубль в час, я давал предприятию 14 рублей в час. То есть, человек должен заботиться о том, чтобы дать прибыль обществу от своей работы, чтобы общество было сильнее, богаче, и в свою очередь обеспечивало ему комфортное окружение.

И в этом он обязан подчиняться обществу и выполнять его законы. Это условие нисходит на нас свыше. Поэтому, как вы не раз уже от меня слышали, каббалист обязан служить в Армии, иметь семью, работать на предприятии, быть законопослушным членом того общества, в котором он находится. Именно это от него и требует общество.

Но общество не  имеет никакого отношения к тому, что касается личного, внутреннего духовного развития человека. Речь идет не о материальном уровне этого мира, а о связи с Творцом по вертикали. Общество не касается этой внутренней его работы. Общество это вообще не интересует, и закон природы предоставляет человеку полную свободу. В этом каждый из нас не зависит от общества.

Мы четко должны разделить эти два понятия. Мы обязаны быть гражданами государства, частью общества, человечества и думать о его материальном благосостоянии. То есть, в материальном мире мы должны действовать в соответствии с законами государства, а с Творцом мы должны соотноситься согласно нашим внутренним потребностям, согласно решимот, которые в нас возникают.

И вот что об этом пишет Бааль Суллам: "Из всего вышеизложенного следует, что это и есть источник права и оправдания того, что большинство принудительно лишает личность свободы, порабощая ее. 

 И совершенно ясно, что во всех тех случаях, когда не затрагиваются интересы материальной жизни, нет никакого права и оправдания у большинства, у общества ограничивать и ущемлять в какой-бы то ни было степени свободу индивидуума".  

То есть, общество обязано подавлять свободу индивидуума в том, что касается материальной стороны, в том, что касается интересов общества на уровне нашего мира, в толще этого мира.

Те, кто ограничивают свободу воли человека по вертикали в его отношении к Творцу, действительно являются преступниками и разбойниками. Как, допустим, Сталин и ему подобные, которые каждому человеку залезают в душу и пытаются поработить его духовно. Ибо в данном случае Управление не обязывает личность подчиняться желанию общества.

В духовной жизни действует закон для большинства следовать за личностью

 То есть, помимо закона, гласящего о том, что человек не должен подчиняться обществу в своей духовной жизни, в природе есть еще и совершенно обратный закон: "Общество должно подчиняться личности, следовать за ней".  

Получается очень интересная зависимость. На уровне нашего мира, в толще нашего мира я обязан подчиняться большинству. В том, что касается моего духовного развития, я вообще не обязан слушаться большинства, я индивидуально связан с Творцом. Более того, общество, если я выше него духовно, обязано слушаться меня.

Что значит "обязано"? Это значит, что таким образом устроены законы природы. Желаем мы соблюдать их или нет, не имеет значения.

Бааль Сулам говорит:  

И выясняется, что в том, что касается духовной жизни, нет никакой естественной обязанности личности перед обществом. А как раз наоборот, тут действует естественный закон - большинству, обществу склониться перед личностью и служить ей.

И это ясно следует также из статьи "Мир" (Шалом): (Есть такая статья Бааль  Сулама. Там говорится о том, что) есть два пути Управления, по которым мы обязаны идти. По которым мы получаем воздействие свыше, которое приводит нас к цели.  

Так вот, эти два воздействия свыше ощущаются в нас как:

1. путь страданий, который заставляет нас развиваться без нашего осознания (как мы развиваемся, просто убегая от страданий).

2. Путь Торы (света), мудрости. Этот путь, когда мы осознанным путем идем к все большему и большему своему развитию. В таком случае мы избавляемся от принуждения развиваться под воздействием страданий и устремляемся к Высшей цели сами. 

А поскольку в действительности в любом поколении более развиты отдельные индивидуумы, то когда большинство осознает необходимость избавиться от невероятных страданий, начав развиваться по своей воле и по собственному желанию, то есть путем Торы, тогда они обязаны подчинить индивидууму себя и свою телесную свободу. И выполнять распоряжения его и принять на себя тот бесценный дар, который он предложит им. 

То есть, хотя по количеству массы несравнимы с индивидуумами, но в том, что касается не нашего материального мира, а духовного развития, общество должно подчиняться индивидууму. Иначе оно будет развиваться под воздействием все больших страданий.

И нет у общества никакой иной возможности избавиться от страданий, как принять на себя закон подчинения индивидууму, который укажет ему путь и поведет за собой огромное общество, как огромную массу слепых, следующих за единственным зрячим. Тогда у них действительно появляется надежда прийти к надежной, доброй цели. 

Таким образом, в том, что касается духовного, право большинства становится их долгом. То есть, когда-то у большинства было право подчинять себе индивидуума, сейчас его долгом становится подчиниться индивидууму. 

 И действует закон следовать за индивидуумом, то есть за развитой личностью. Ведь каждому ясно, что развитые и образованные личности составляют очень незначительную часть общества. Это значит, что успехи и достижения всего общества в духовной сфере определяются меньшинством. 

Исходя из этого, общество обязано, как зеницу ока беречь идеи этих личностей, дабы не исчезли из мира. Так как они должны знать с полной уверенностью и несомненной очевидностью, что прогрессивные и истинные идеи находятся в этом мире не в руках властвующего большинства... 

Что он имеет в виду, говоря: "властвующего большинства"? В том числе и правительство. Правительство это не единицы. Правительство – это те, которые избираются массами, то есть, те, кто отвечает требованиям масс. В правительстве редко оказываются индивидуумы, у которых есть идеи, какая-то Высшая цель и которые ведут за собой массы.

Обычно правитель не отличается от своих граждан, и он не лучше, а еще хуже них. Правителями становятся только потому, что могут манипулировать большинством, то есть, понимают большинство, потакают ему и умеют им пользоваться. А это значит, что они обладают еще большим эгоизмом. Поэтому речь идет не о тех, кто находится во главе общества, а о духовно развитых индивидуумах, которые могут быть совершенно неизвестны и незаметны.

Поэтому, Бааль Сулам говорит: 

Очевидно, что прогрессивные истинные идеи находятся не в руках властвующего большинства, а именно у самых слабых, то есть именно в руках незаметного меньшинства. Так как вся мудрость и истина приходит в этот мир в незначительном количестве. Поэтому мы призваны охранять идеи каждой личности, потому что слаба способность подавляющего большинства общества разобраться в них.  

То есть, общество должно быть организовано таким образом, чтобы ни в коем случае не подавлять духовную внутреннюю свободу каждого. И тогда есть надежда, что личности разовьются до такого состояния, что общество обнаружит их в себе и устремится за ними. Устремится вынужденно, под воздействием страданий. Но, по крайней мере, обществу будет за кем устремляться, если оно не будет подавлять эти личности.

Если мы обратим внимание на то, как из поколения в поколение передавались каббалистические знания, мы обнаружим, что существовал так называемый народ, который механически выполнял какие-то заповеди, имел какую-то религиозную атрибутику, обычаи, существовал в определенных рамках. И в этих рамках было четко установлено: всем следовать за выполнением определенных, обязательных для всех законов.

Эти законы не менялись из века в век, из тысячелетия в тысячелетие. Обществом управляли законы, написанные тысячи лет назад. Почему это было сделано только для еврейского народа? Потому что внутри него находились особые индивидуумы, каббалисты, которые из поколения в поколение должны были индивидуально расти, до поры до времени, не проявляя себя относительно общества.

Так вот, выполнение заповедей и обычаев в нашем мире необходимо, чтобы не подавлять индивидуальную свободу. Для этого и были созданы законы земного поведения. Они необходимы и существуют только для того, чтобы массы следовали им, были заняты этим и создали бы внутри этого условия для неподавления личности, с одной стороны.

И с другой стороны, для того, чтобы личность развивалась максимально верно по направлению к истинно духовному. Если бы в духовном развитии царил произвол и анархия, это привело бы к появлению миллионов всевозможных верований, всевозможных уходов в какие-то другие пути.

Пути запутанные, ложные, но была бы полная абсолютная духовная анархия. Давление со стороны общества на развивающуюся духовную личность такое избирательное, особое, что действительно всегда вызывало правильное духовное развитие каббалистов.

С одной стороны, эти законы поведения общества дают массам совершенно четкий ритуал, как вести себя в течение всех дней своей жизни на земле, и в этом отношении работает закон, требующий от индивидуума "следовать за большинством". Он обязывает всех прийти к однородной массе, неизменной на протяжении всех поколений.

С другой стороны, эта масса абсолютно не меняется на протяжении всех поколений. Мы не говорим о сегодняшнем дне, так как мы находимся на определенном этапе перехода к духовному развитию. Но если мы возьмем, допустим, еврейскую массу 18 и 8 веков, то увидим, что между ними нет никакой разницы.

Люди читали одни и те же книги, разговаривали на том же святом языке иврит. Я не говорю о его диалектах: идише, ладино и так далее. Я  говорю о том, что за 1000 лет ничего не менялось. И за 2000 лет тоже ничего не менялось.

Масса оставалась все той же массой. Люди следовали тем же обычаям, судили по тем же законам. Отношения между людьми везде, всегда и для всех регламентировались абсолютно одинаково. Для чего надо было сделать именно так, для чего каббалисты, еще праотцы  ввели это в массы?

Именно для того, чтобы дать индивидуумам возможность правильно вырваться в духовный мир. Чтобы массы правильно развивались на животном уровне и давили на каббалистов ровно столько, чтобы дать им правильное духовное развитие и ограничить различные другие, якобы духовные, свободы.

Таким образом были созданы духовные законы: следовать за большинством и следовать за индивидуумом, причем, они дают возможность массе оставаться массой, а индивидууму развиваться. Следующий раздел.

Критика -  средство достижения успеха. Отсутствие критики - причина остановки развития

Необходимо добавить к сказанному, что  реальность предоставляет нам по этому вопросу крайнюю противоположность между физическими телами и тем, что относится к развитию знания и науки по обсуждаемой теме.  

Потому что единство общества, призванное быть источником всего успеха и счастья, действует только между телами людей и различными аспектами, связанными с этим, тогда как разъединение между ними, есть источник всех несчастий и бед.  

То есть, если мы желаем нормального, здорового общества, мы должны как можно теснее сплачивать между собой людей.

Как в нашем мире, если мы телесно делаем людей ближе друг к другу, комбинируем, сближаем их, помещаем в одно место, устраиваем какие-то собрания, то это вызывает у людей чувство общности и в итоге оздоровляет отношения между ними. То есть, чем ближе мы телесно друг к другу, тем мы, что называется, здоровее на телесном уровне.  

 Однако, по отношению к знаниям и науке, наоборот. Ибо единство, объединение, подобие взглядов и отсутствие критики, является источником всех неудач и мешает прогрессу и плодотворному творчеству. Так как достижение правильных выводов зависит именно от количества споров и разногласий, обнаруживающихся во мнениях.

И чем больше разногласий и противоречий, чем сильнее критика, тем больше знание и разум, и проблемы становятся возможными для разъяснения и их разрешения. А все неудачи и вырождения разума происходят только из-за недостаточного количества критики и разногласий.  

Это и есть отличие между, допустим, тоталитарным и демократическим обществом. Демократическое общество в итоге намного более дееспособно, выживаемо, потому что находит себя в постоянных противоречиях, парламентских, общественных дебатах, выборах и референдумах. Оно находит какие-то новые, все более правильные и гармоничные идеи. И может более спокойно переходить к новым фазам своего развития, естественно, на земном уровне, на уровне масс.

В то время как тоталитарное общество, вопреки закону следовать за большинством, вынуждает следовать за единицей, за меньшинством. За каким-то вождем, фюрером, который не является духовной личностью и поэтому действует в направлении, противоположном закону, по которому личность должна следовать за обществом.

Получается, что в рамках этого мира большинство следует за не-личностью. То есть, оно действует в совершенно другом направлении, против природного закона, и это приводит к огромным искажениям.

Таким, например, как в России, которая привыкла идти по принуждению за каким-то недуховным лидером. Настолько привыкла и настолько исказила нормальное развитие общества, что сегодня не в состоянии вернуться к нормальному естественному развитию.

И поэтому, что бы ни происходило, эта страна возвращается к антиестественному процессу. Вождь отсутствует, масса не знает, куда идти, она не понимает, что в ее руках находится сила, и она должна   командовать своим вождям куда идти. Как мы читали в предыдущей главе: 

Исходя из этого, общество обязано как зеницу ока стеречь личности, дабы не исчезли из мира духовные личности, и идти за ними, так как они должны знать с полной уверенностью и несомненной очевидностью, что прогрессивные и  истинные идеи находятся в этом мире не в руках властвующего большинства правительства или вождя какого-то, а именно у слабых, в руках незаметного меньшинства. 

 Таким образом, очевидно, что основа телесного успеха, то есть, нашего, земного, лежит в как можно большем объединении общества. Что значит "в объединении"? Во введении одинаковых законов для всех. Поэтому каббалисты так все и сделали для общества, внутри которого они должны были развиваться.  

А основа успешного продвижения в области разума и идей, именно так рождается и происходит из споров и разногласий между обладателями этих идей и разума. 

 Отсюда проистекает закон, что когда человечество достигнет своей цели в части телесного успеха, то есть, поднимется на совершенную ступень любви к ближнему, когда все тела людей мира сольются в единое тело, в единое сердце, то есть мы будем чувствовать потребности друг  друга, чувствовать близость телесную друг к другу, по нашему земному уровню (как сказано об этом в статье "Мир"), только тогда  раскроется счастье, так ожидаемое человечеством, во всей своей полноте.  

Каким образом к этому прийти? И вместе с тем, тогда нужно будет проявлять осторожность, дабы... Здесь он говорит об уровне полного совершенства.  Он говорит о том, что было бы, если б мы начали развивать его только в рамках этого мира, без духовного подъема.

В таком случае, нужно было бы проявлять осторожность, дабы не сближать мнения людей настолько, чтобы исчезли разногласия и критика между мудрецами и учеными. Так как любовь тел влечет за собой естественное сближение взглядов.

И чтобы не подчинить духовное развитие, то есть, критику, разногласия, споры телесному сближению. Если исчезнут критика и разногласия, то исчезнут развитие идей разума, и, конечно пересохнет источник знания.  

Таким образом, тут полностью доказана необходимость бережного отношения к свободе личности, то есть, даже каким-то намеком, даже какими-то посторонними путями, даже тем, что ты создаешь комфортное сосуществование на уровне тела, ты можешь  повредить жесткому становлению человека, как личности в спорах, в требованиях, в разногласиях.

Надо сделать так, чтобы хорошие телесные отношения не вредили "плохим" духовным отношениям между людьми, чтобы они оставались духовно верными своим идеям и отстаивали их, несмотря на то, что им нравится быть в личной телесной близости между собой.

Это очень сложная зависимость, и поэтому каббалисты ввели в народ такие жесткие законы, чтобы с их помощью оставались очень маленькие рамки свободы для тех, кто желает духовно вырасти из этого народа как каббалист.

Я приведу пример. Допустим, есть ящик с землей, и из этой земли должны произрасти семена. Над ящиком устанавливается экран и в нем есть лишь несколько небольших отверстий. И вырастут только те ростки, которые смогут попасть в отверстия. 

Экран с несколькими отверстиями – это ограничения, которые общество должно наложить на тех, кто желает духовно развиваться. То есть, наложить на них такие ограничения, которые сделали бы их пряморастущими к Творцу.

Поэтому законы, которые ввели каббалисты, с одной стороны предназначены для того, чтобы общество их соблюдало и нормально существовало на протяжении всей истории до самого ее конца, до наших дней, когда начинает совершенно меняться общественная картина.

И с другой стороны, чтобы эти законы создавали в обществе такие условия для развивающихся индивидуумов, чтобы они, грубо говоря, дергались только в одном направлении и чтобы общество оказывало на них постоянное давление.

Мне трудно объяснить всю взаимозависимость индивидуума и общества и объяснить, как это было создано каббалистами для их внутреннего развития. Это было создано за много тысячелетий до нашего времени.

Чтобы мы, находящиеся вне этого общества, вне этих рамок (а того общества сегодня нет даже среди религиозных евреев), могли понять, с какой мудростью за тысячелетия до нашего времени были созданы условия, база для развития каббалистов, которая в будущем дала бы действительно максимально оптимальные всходы.

В наше время этих рамок уже нет. Мы видим это и в кризисе религиозного иудаизма и в кризисе израильского общества, которое находится в состоянии абсолютной дезориентации и полнейшего непонимания пути своего развития.

Религиозные массы абсолютно лишены предводителей. Незачем идти, некуда идти, происходит поклонение "золотому тельцу" и больших идеалов нет. Так и сказано в Талмуде, что "в конце времен лицо поколения будет как морда собаки" и таким оно останется вплоть до своего полнейшего исправления. 

Таким образом нами полностью доказана необходимость бережного отношения к свободе личности в том, что касается идей и разума, поскольку любое развитие знания и мудрости основано на личной свободе индивидуума.  

Поэтому мы должны охранять ее, эту свободу с большой ответственностью, то есть, каждое качество внутри нас, которое мы называем индивидуумом, что является личной силой каждого индивидуума, которая, в общем, называется "желанием получать".  

Мы должны этим общим желанием наполниться и сохранять каждое человеческое свойство, если эти желания и свойства используются для духовного развития личностей.

На этом мы закончим сегодня изучать статью "Свобода воли".   

Сейчас я хотел бы поговорить вот о чем. После нашего Конгресса я получаю от вас письма, основной вопрос в которых сводится к одному: каким образом мы можем максимально эффективно продвигаться дальше, используя те ощущения, знания, тот заряд, который мы получили друг от друга, находясь вместе, в общем кли, в общих наших занятиях, в пробуждении к высшей цели.

Как это сохранить? Как это дальше развивать? Это хороший вопрос, он продиктован страхом, что полученное может исчезнуть.

Как хорошо быть  в осознании того, что ты находишься под властью высших законов, что ты им следуешь, что ты вместе с ними развиваешься, что ты вместе с ними проходишь в Высшие сферы. И впереди тебя ждет вечность, совершенство, всезнание. Это чудесно. Но как постоянно находиться в этом духовном подъеме?

Об этом, в частности, рассказывает Бааль Сулам в своей книге "При Хахам". Это сборник писем, и в одном из них он приводит очень интересный пример того, каким образом Творец продвигает человека.

"Притча о Царе"

(письмо из книги "При Хахам - Игрот", страница 25)

Он пишет так: 

Был Царь, которому понравился раб. То есть, Творец выбирает человека, раба. Почему раба? Потому что этот человек находится полностью под влиянием Творца, под влиянием своей природы. А внутреннюю природу человека и все внешние обстоятельства, естественно, создал Творец.  

Так вот, был Царь, которому понравился раб его, настолько, что решил возвысить его и поставить выше всех своих министров. То есть, выше всех сил, которыми Творец управляет этим рабом.  

Человеком в этом мире управляют всевозможные силы со стороны Творца, пробуждая определенные качества внутри человека и складывая определенные обстоятельства вокруг него таким образом, что человек является рабом внутренних и внешних обстоятельств.

А человек создан из одного-единственного материала – "желания насладиться", эгоизма. И поэтому каждый раз он делает расчет, каким образом этот эгоизм использовать, чтобы поменьше страдать и побольше наполняться.

Он постоянно делает очень простое вычисление: как добиться максимума наполнения при минимуме усилий. Внутри нас существует одна такая очень интересная программа. Программа максимализации наслаждения при минимализации усилий.

Итак, Творец выбирает человека и желает его поднять выше всех обстоятельств, которые называются его министрами.  

Был Царь, которому раб его понравился настолько, что решил возвысить и поставить выше всех министров, потому что увидел в его сердце абсолютную преданную любовь. Конечно, раб этого не понимает. Это видит Творец, потому что именно Он в этого раба, в этого человека вложил точку в сердце. Она называется частью Творца, данной свыше. Но эта точка в сердце всего лишь точка. И она тоже не за счет человека, а Творец сделал это.  

Как же сделать, чтобы человек поднялся выше всей природы на уровень Царя, на уровень Творца? Если это сделает сам Творец, то этим Он создаст куклу, такую же, которая находится сейчас в нашем мире на маленьком уровне. Он ее просто поднимет и сделает из нее большую куклу, но никак не самостоятельную личность, подобную, равную себе по свободе, силе, постижению, возможностям. 

Поэтому он говорит: Но не подобает Царю вдруг возвеличить человека без видимой причины, то есть без того, чтобы в человеке были предпосылки к этому.  

Этикет обязывает Царя раскрыть всем причину своих поступков великой мудрости. Что значит  "обязывает "Царя раскрыть всем"? Кому вообще обязан Царь? Никому он не обязан.  

Раскрыть всем – это значит, раскрыть всем свойствам внутри человека, управляющим им, то есть, раскрыть перед всеми министрами, что человек выше их. И чтобы эти все усилия сделал сам человек, чтобы сам человек взял любое из тех свойств, которые Творец посылает ему и исправил его так, чтобы он стал хозяином этого министра, хозяином этого свойства.

Что сделал Царь для того, чтобы возвысить человека до своего уровня, но чтобы человек этот путь прошел самостоятельно, и стал бы таким образом равным Царю? Поставил Царь своего раба стражником. Он берет этого человека и поручает ему сторожить. Что сторожить? Его собственный эгоизм! Не пользоваться им ради себя.  

Это значит: поставил своего раба стражником - охранять казну. И приказал одному министру, изощренному в розыгрышах, переодеться и притвориться свергающим Царя, будто он выходит на войну, чтобы захватить царский престол, когда стражники не ожидают этого.  

Министр сделал, как повелел ему Царь - очень продуманно и хитро прикинулся он стремящимся захватить царский дворец. А раб, охраняющий казну, сражался насмерть, защищая своего Царя, борясь против переодетого министра с великой отвагой, не жалея сил, не жалея жизни, так что раскрылась всем его любовь к Творцу. 

 Естественно, раб не понимал, что Творец сам послал к нему этого министра, который переоделся в разбойника, желающего захватить царский дворец, убить Царя и стать вместо него. То есть, Творец предоставляет человеку стоять стражем у своих покоев.

После того, как раб сражался насмерть, не жалея и совершенно не думая про себя и раскрылась вся его любовь к Царю, сбросил свои доспехи министр - и вспыхнуло веселье, потому что воевал раб с великой отвагой и мужеством. А теперь раскрылось, что все это было придумано, а вовсе не по-настоящему. 

И больше всего смеялись, когда описывал министр изощренность своих придуманных действий, какой ужас наводили они на бедного раба. И описание каждой детали этой ужасной войны становилось причиной все большего веселья. 

Именно это происходит с нами, когда мы пытаемся оставаться в связи с Творцом и получаем всевозможные помехи. Мы не представляем себе, что эти помехи тоже приходят к нам Творца. 

Творец настолько нас запутывает, что мы никоим образом не можем ведать, что это действительно исходит от Него. Но именно в скрытии Творца проверяется наша преданность Ему, готовность к связи с Ним. Готовность к борьбе с собственным эгоизмом. А там, где ощущались страхи, неуверенность, разочарования, страдания, там раскрывается настоящее веселье.

Прошло одно испытание раба. Что дальше? 

 Но все-таки раб остается рабом, и он совсем не обучен быть подобным Царю, он лишь доказал Царю свою преданность, свою готовность его защищать. Он доказал, что может быть настоящим стражником Царя, то есть, его эгоизм не является ему в этом помехой.

Как мы говорим, человек сделал на себя Цимцум, обрел келим де-ашпаа, желание всего себя отдать Творцу. В рабе  это свойство создалось в первом сражении с бандитом.

Но он еще совершенно не обучен стать выше министров, то есть делать, управлять вместо них. Он только обучен защищаться от собственного эгоизма, защищаться от врагов, а созидать – еще нет, быть подобным в действиях Творцу – нет. У него есть только келим де-ашпаа. Он защищен от собственного эгоизма, он все готов отдать Творцу, но еще не готов работать с отдачей на Него. 

Так как же можно возвести его выше всех министров и придворных Царя? Думал Царь в сердце своем (в своем сердце думал Царь!) и повелел тому же министру, (что на этот раз тот) должен переодеться в разбойника и убийцу и выйти на войну против самого Царя, потому что знал Царь, что в этой второй войне проявит раб глубокую мудрость, настолько,  что станет достойным стать во главе всех министров (управляющих ими).  

А кто управляет всеми министрами? Сам Царь. То есть, во второй войне раб обретает мудрость Творца и возможность действовать как Творец. 

И потому назначил своего раба хранителем сокровищ всего царства. В первый раз он назначил его охранять только свою казну. Что значит "казна"? Это желание получать. Стать таким образом перед этими желаниями получать, чтобы его собственный эгоизм туда не проник. Во второй раз раб стал хранителем не только казны, а вообще всех богатств Царя, то есть Царь наделил раба властью над всем царством. 

 А тот министр переоделся на этот раз в злого разбойника и убийцу и явился завладеть всеми богатствами Царя. Несчастный хранитель воевал с ним изо всех сил, не жалея жизни, пока не наполнилась мера отпущенных ему испытаний.

Тогда снял с себя министр одеяния, (то есть убийца и разбойник снял одеяния, раскрылся, что он всего лишь посланник Царя) и вспыхнуло большое веселье и смех во дворце Царя, еще большее, чем в первый раз.

Потому что все притворные действия переодетого министра со всеми деталями и подробностями, (всеми розыгрышами, которые он проводил над этим несчастным стражником), вызывали неудержимый смех.

Ведь на этот раз министр должен был разыграть все более умно, поскольку было заранее уже известно рабу, что никакого разбойника в царстве нет, (что все под управлением самого Царя). И все беспощадные нападения и угрозы - только розыгрыш.

В первый раз он уже вроде бы научился этому, и осталось у него четкое знание. Поэтому министр должен был самым изощренным притворством заставить его все-таки поверить в то, что он – разбойник.

И несчастный во второй раз поверил, что перед ним действительно разбойник, а не переодетый министр. Он воевал не на жизнь, а на смерть и готов был на все, чтобы защитить своего Царя.

Но, как бы то ни было, постепенно раб обретает разум от постижения конца происходящего и любовь от постижения замысла. В итоге самих сражений, всего, что происходит над ним в результате сражения, в процессе сражения (нападение на него и отражение нападения), -  он постигает разум.

А когда достигает окончательного результата, и обнаруживается, что это исходит от Творца, то вместе с приобретенным разумом и пониманием, что это розыгрыш, возникает в рабе огромная любовь к Творцу. Потому что он понимает, для чего этот розыгрыш был нужен. Он видит, что он приобрел в результате этих мнимых сражений. И это утверждается, остается в нем навечно.  

Не в состоянии, говорит Бааль Сулам, передать текст все, что я хотел бы передать, но знай, что управление земное подобно управлению Высшему в том, что само Управление передано министрам, но, несмотря на это, происходит только по повелению и указанию Царя.

То есть, с одной стороны мы видим перед собой огромный мир, в котором существуют как бы абсолютно изолированные от Творца, никоим образом не связанные с Ним, противоположные Ему силы. С другой стороны, они обязательно исходят только из прямого повеления и указания Творца.

И только сам Царь утверждает план, подготовленный министрами. То есть, исходя из того, что человеку нужно для его дальнейшего развития, исходя из Корня его души, министры (это как бы закон природы) подготавливают следующее наше состояние, определяют, каким образом сейчас к нам придут помехи, каким образом они будут на нас воздействовать.

А если Царь находит какой-то изъян в плане министров, то не исправляет этот план, а снимает министра, то есть, отменяет какое-то определенное воздействие на человека и назначает вместо него другого.

Я хочу, чтобы вы подумали, что это значит, когда вместо одного министра Царь ставит другого, если план предыдущего министра не годится, не угоден в глазах Царя. Чем он может быть неугоден? Царь может видеть изъян в плане воздействия какой-то силы на человека?  А эти силы, значит, сами могут разрабатывать какие-то свои планы? В них существует какая-то свобода воли? Почему так пишет Бааль Сулам?

Смотрите, что он говорит: 

 А сам Царь утверждает план, только утверждает план, подготовленный министрами. Министры разрабатывают план, то есть, воздействующие на нас силы природы как бы собираются вместе и оказывают свое воздействие на человека.

Но перед тем как начать воздействовать на человека, план как бы проходит проверку Творца. И если Творец видит, что в нем есть какой-то изъян, что он неправильно подготовлен законами природы - министрами, то Он этот план аннулирует и назначает другого министра, который предъявляет Ему другой план.

Так и человек, – он маленький мир и поступает согласно буквам, отпечатанным в нем, потому, как они ангелы, управляющие 70-ю народами мира (70-ю нашими свойствами), что (находятся) в человеке, (в нас).

Или мы можем сказать, что в человеке находятся 620 желаний, иногда мы называем 613 желаний, иногда мы можем назвать семь основных желаний: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Иногда мы называем вместо 7 желаний 70, потому что каждое состоит, в свою очередь, из 10 подчастей, а 7, умноженное на 10 дает 70 желаний, включая частные, называемые 70 народов мира внутри человека.  

Как сказано в книге "Ецира": "поставил управлять определенную букву" Творец, где каждая буква, она как временный министр, что составляет планы, утверждаемые Царем. И если буква ошибается в каком-то плане, тут же увольняется она со своей должности и назначается следующая за ней буква.

И это является смыслом сказанного:  "Каждое поколение и судьи его". На иврите это звучит - дор дор ве доршав - каждое поколение и судьи его. Когда в конце исправления воцарится буква, называемая "Машиах" (Избавитель), то есть, имеется в виду такая сила, такой министр, который называется избавителем, - и исправит  все и свяжет все поколение в венце Творца.

Но все это будет только под воздействием министров, которых назначает Творец и которые приходят к человеку и всячески его запутывают, чтобы дать ему возможность воевать против себя ради Творца.

Сейчас мы с вами нашли милость в глазах Творца, о чем свидетельствует то, что Он позволил нам, Он помог нам провести этот Конгресс, где стало возможным взаимное слияние всех келим, взаимное общение, взаимное устремление к Творцу.

Мы должны понимать, что все это создано Им, и это знак того, что Он нас желает, то есть, сейчас мы находимся на таком уровне,  о котором сказано в начале этой притчи: Был Царь, которому понравился раб.

Сейчас мы с вами находимся в таком состоянии, что мы понравились Творцу. И последует за этим состояние, когда он направит на нас всевозможные помехи – своих министров, против которых мы должны сражаться, потому что они желают отделить, разделить и отдалить нас от Творца.

Если мы будем стремиться видеть во всех помехах переодетых министров Творца, они сразу же аннулируются, а мы сразу же будем вновь соединяться с Творцом. Если мы не сможем этого сделать, то будем падать в борьбу и неизвестность.

Мы должны любыми силами пытаться сражаться с теми смущениями, вопросами, разочарованиями, спутанностью в нас, которые отдаляют нас от Творца. Это и есть нападающий на нас разбойник.

Я советую вам перечитать это письмо еще раз, оно много о чем может рассказать человеку.